“文化生態”視域下的非物質文化遺產保護與開發

白玉敏

“文化生態”視域下的非物質文化遺產保護與開發

白玉敏

本文以文化生態為視角，分析了當下文化旅游和非物質文化遺產的關系及旅游開發的現狀，指出非物質文化遺產在破壞性商業開發和文化生態環境不斷出現失衡情況等等生存危機下，必須進行生態型保護和可持續開發，并提出了具體的保護開發策略。

文化生態；文化旅游；非物質文化遺產；保護與開發

近年來文化旅游逐漸興起，但是在開發非物質文化遺產時，往往出現破壞性開發利用現象，甚至對非物質文化遺產造成不可修復的損壞，嚴重影響文化生態平衡。出現這種情況，與我國的非物質文化遺產欠缺必要的保護規定和開發原則有很大直接關聯。

一、文化旅游與非物質文化遺產之間的關系及現狀

旅游業雖然隸屬于經濟產業，但是旅游業具有很高的文化特性。可以說，旅游的本質是一種特殊的文化活動。可以說，這種內含的文化性質是它獨特的產業優勢。近年來，文化旅游作為一種新興的旅游項目，在全國各地得到了迅速發展。不少開發商也逐漸瞄準了非物質文化遺產的巨大價值，將其作為文化旅游的重點開發對象。他們為了挖掘豐富的文化特色產品，將所有可以利用的旅游資源通通納入開發范圍內，以此獲取更多的市場占有率。

非物質文化遺產若想長久保持或是得到傳承，僅靠保護是不夠的，也需要適當的開發和利用。因此，非物質文化遺產是需要保護與開發協同進行，而這種可持續型開發利用也可以保障其所處的文化生態不會遭到破壞。但現如今，不少開發商打著文化旅游的名目去開發非物質文化遺產，罔顧其自身特性肆意開發利用，濫用開發和毀壞性開發的現象屢見不鮮。

二、“文化生態”的內涵及其與文化保護的關系

近年來，隨著生態文明的建設工作不斷推進落實，文化生態有關的實踐性研究取得了極大發展，進一步擴充了國內文化生態學的相關理論成果。所謂文化生態，可以理解為一種在具體民族或地區內自然產生并傳承延續下來融入當地人們日常生活中的文化生活。文化生態的不可再生性極高，如若失去了依存的環境就會迅速消失在歷史當中。很多人對文化生態遭受破壞所造成的嚴重影響都缺乏必要認識。對于當地居民而言，文化生態被破壞后有一部分惡果是可以在較短時間內被發覺的。但是更多的惡果都是長期的、“隱形”的，只有加深對文化生態的理性認知才能發現和鑒別。這也是很多人不能理解保護文化生態所蘊含深刻意義的根本原因。

文化生態學是借鑒生物學中的生態體系理論，并具體映射到文化中所出現的產物。文化生態論將文化所處的環境、產生的背景、依存的人事統統納入文化的生態系統范疇。換言之，文化生態主張的，是將文化的所涉諸多要素視作一個有機整體，從而開展具體的保護和開發活動。文化保護是人們針對文化消減甚至消失的現象，著重提出的一種挽救思想和整改方法。文化生態是開展文化保護的理論前提和追求目標，文化保護是維護和整治文化生態的必要途徑和強效武器。文化保護與文化生態具有很高的契合度，應當將二者有機結合起來。

三、文化生態視野下非物質文化遺產的保護開發策略

(一)堅持保護第一，保護重于利用

首先，要堅持貫徹以人為本，保護傳承人在非物質文化遺產的文化旅游開發中切實享有主體地位。很多非物質文化遺產的傳承人也是該項文化遺產對應的創作者和表演者，他們既是旁觀者又是接受者，對于具體非物質文化遺產所蘊含的價值和需要重點保護的部分是最具有發言權的，同時他們也最清楚如何展現非物質文化遺產的魅力。因此，保護和開發非物質文化遺產，必須要確保傳承人切實享有保護主體地位和開發、決策及監督等文化旅游開發行為中的實際權力。

其次，要堅決反對開發商進行非物質文化遺產的異地移植型開發。非物質文化遺產是人們在當地進行生產生活時產生并保留下的特殊文化遺產，與當地的環境和人事具有極強的依賴性。異地移植型開發必然會破壞這種依存關系，對非物質文化遺產造成損害。因此，在當地或是周邊遺產的聚集地區建立起展示非物質文化遺產的博物館或文化中心，就可以作為一種有效的雙贏策略。這些機構既具有遺產所在環境的相應特征，又便于更多的人在不破壞文化生態的前提下了解和感知當地的非物質文化遺產。

再次，要處理好非物質文化遺產的保護與開發關系。如何做好旅游資源的開發與保護相協調，一直是旅游開發商必須考慮的重點問題。以往那種“殺雞取卵”般的破壞性開發已經給很多地域及民族的非物質文化遺產造成了相當嚴重的后果。以文化旅游為途徑發揮出本地本族文化生態的獨特魅力以獲取一定利益本是無可厚非的。但在進行非物質文化遺產的文化旅游開發時，必須遵循當地當族的文化生態規則進行具體開發。

(二)重視社會效益，兼顧經濟利益

首先，突顯非物質文化遺產的內在價值，并以此激發相關人員的自覺保護意識。只有切實了解非物質文化遺產的巨大內在價值，才能圍繞保護和開發產生一種利益機制，促使相關人員及部門主動擔起應負的責任并履行相關的義務。因此，兼顧旅游開發所產生的各方利益，才能確保文化旅游項目能夠真正運行順利。從短期看來，可能會需要犧牲某些人的利益，但是從長遠角度和全局角度來看，非物質文化遺產的保護性開發對所有人都是相當有益的。

其次，在開發非物質文化遺產時，既要考慮經濟利益，更要重視社會效益。若單一謀求更高的經濟利益，那么非物質文化遺產必然會在商業化行為中逐漸喪失原有的獨特魅力。這種喪失不僅包括了非物質文化遺產的原有意義，而且會對非物質文化遺產的內在底蘊造成嚴重破壞。因此，考慮開發利用的社會效益必須要重于追求經濟利益，切不可簡單地踏入文化旅游熱潮中，放任其肆意發展并造成破壞。必須制定嚴謹的管理制度配合審慎的執行手段，保護非物質文化遺產的原有價值。

最后，在開發非物質文化遺產時必須對其蘊含的經濟權利予以重視和保護。很多非物質文化遺產普遍呈現一種特定人群集體創造的文化特征。這種集體性的文化創造行為，往往具有很高的外現經濟價值或蘊含很高的內在價值。因此，在開發和保護非物質文化遺產時，也必須考慮對這部分經濟權利的保護或是進行專項的可持續型保護性開發。

(三)構建和諧社會，推進持續發展

首先，必須保證文化享有平等權利。文化是沒有高低優劣之分的，但是在世界范圍內卻普遍存在文化歧視甚至是文化壓迫現象。這本質上是一種缺乏公正對待的文化現象，很可能會引發較嚴重的問題。非物質文化遺產與其他文化相比處于一種相對弱勢地位，極易出現空間擠壓現象，甚至存在逐漸滅絕的威脅。而要想避免此類問題的發生，就必須對不同民族、不同地域的文化遺產及非物質文化遺產保持平等看待、一視同仁的原則，絕不可出現輕視或打壓其他文化的現象。

其次，必須保護文化享有認同權力。聯合國頒布的《保護非物質文化遺產公約》條例規定，確立并保護非物質文化遺產的關鍵之一就在于文化認同。人們之所以會將當地當族的某種特殊文化進行保護和傳承，根本上是因為這些人們對這種文化具有一定的認同度。在非物質文化遺產的保護與開發過程中，當地當族人民的這種文化認同權力和屬有本體意識，是應當得到尊重并予以重視的。從社會建設與發展的角度來看，這種重視和尊重有助于和諧社會的建設及維護。因此，以文化認同的角度去把握并審視和諧文化，才有助于文化遺產的持續科學發展。

非物質文化遺產是我國珍貴的人文資源和旅游資源，只有在不破壞文化生態平衡的前提下對非物質文化遺產進行必要的保護與合理的開發，才能使其繼續傳承并發揚光大，才能切實維護我國的文化遺產資源，并發揮出非物質文化遺產內含的社會效益以及經濟利益。

[1]張海燕．文化生態視域下的非物質文化遺產保護——以吳橋雜技為例[J]．滄州師范學院學報，2013(03)．

[2]黃永林．“文化生態”視野下的非物質文化遺產保護[J]．文化遺產，2013(05)．

[3]隋麗娜，程圩．基于生態形式識別下的非物質文化遺產保護與利用——以關中皮影為例[J]． 前沿，2012(23) ．

責任編輯：賀正

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：167-6531(2015)24-0065-02

白玉敏/內蒙古師范大學社會學民俗學學院在讀碩士(內蒙古呼和浩特 010010)。