典型句型背后的人物存在論：昆德拉對《存在與時間》的接受及突破

摘要：昆德拉小說中有一種“……不是，而是……”的句型，這種句型體現了海德格爾的存在主義觀點對昆德拉的影響。而海德格爾的存在主義觀點主要體現在哲學著作《存在與時間》中。通過分析昆德拉對《存在與時間》的接受及突破，指出昆德拉并沒有局限在海德格爾的思想中，而是在海德格爾的基礎概念之上，提出了自己對于生活的理解：人的存在是非本真的，并且人深深地陷入在本真與非本真的矛盾之中，這種矛盾體現的途徑則是身體反映。

文獻標識碼：A

文章編號：1671-6469（2015）03-0060-05

收稿日期：2015-05-16

作者簡介：白洋本（1988—），男，蒙古族，新疆昌吉人，陜西師范大學文學院在讀碩士研究生，研究方向：比較文學與世界文學。

一、從典型句型開始

《不能承受的生命之輕》中有一中典型的句型：……不是，而是……。這種句型在小說中頻頻出現，下面將一些典型例子列舉出來：

“做愛不是為了快感，而是為了共枕而眠。”

“愛不是通過做愛的欲望來表現的，而是通過共眠的欲望來表現的。”

特雷莎偷看了托馬斯的信，并且用針刺她的指甲。這時，托馬斯并沒有責怪她，卻反而更愛她。

特雷莎離開瑞士，沒有給托馬斯可以聯系到她的任何方式，托馬斯解放了。可是托馬斯并沒有因為失去了特雷莎的監視而變得自由，而卻更不自由了，他不能見其他女人了，因為見到其他女人，就讓他更想特雷莎了。

特雷莎喜歡照鏡子，特雷莎照鏡子不是為了看到自己的身體，而是要看鏡子中呈現出來的靈魂。 ［1］

昆德拉的這種句型，不僅打亂了讀者的固有概念，而且還試圖讓讀者思考這種句型中對立的兩個狀態及原因。昆德拉對海德格爾的《存在與時間》深有研究 ［2］。在這種“……不是，而是……”句型中的對立的兩種狀態就源于海德格爾的《存在與時間》中兩個重要概念：本真與非本真。

二、對海德格爾的接受

（一）本真與非本真

本真與非本真的區別在于此在是否依據其本身來生存。為了討論人的存在問題，海德格爾提出了一個概念：“此在”。此在“不表達它是什么（如桌子、椅子、樹），而是［表達它怎樣去是，］表達其存在” ［3］，即此在側重表達一種動態的過程，即“在此存在。此在是存在通過人展開的場所和情景” ［4］。陳嘉映認為此在具有兩種特質：一，人首先在行動中領悟到自己的存在；二，此在指我的存在，我的存在分為本真狀態與非本真狀態，區別在于此在是否依據其本身生存 ［5］，本真就是指此在依據自身生存，而非本真指此在依據別人生存。簡單地說，非本真狀態就是依據別人的方式或愿望生存。在《存在與時間》中，本真狀態和非本真狀態就是人存在的兩種狀態。當人處在非本真狀態時，容易陷入與他人的共在中，此在會試圖進入他人，試圖通過他人的存在看到與此在的關聯，卻只能變為“常人”。常人就是自己以他人為生存的榜樣，失去了自己的原則，變得大眾化。

在《不能承受的生命之輕》中的“……不是，而是……”句子結構強調的就是本真狀態和非本真狀態的對立。在小說中，人物本真的存在與共同相處、自由和靈魂相聯系，而非本真的存在則使人陷入肉體的享樂、怨恨和不自由聯系在一起。比如在本文剛開始時舉出的前兩個例子中，非本真狀態的表現就是：愛就是快感，愛就是與人做愛的欲望。這里快感、與人做愛的欲望都是通過肉體的刺激、或者借助別人的身體來獲得發現自己的存在。而本真狀態下的愛情里，人希望得到自己的靈魂，人可以獲得自己獨立性的存在，所以愛才表現為是一種與別人作伴的欲望即與人共眠的欲望。

昆德拉將本真狀態和非本真狀態放在一個“……不是，而是……”的句子結構中，突出了對立效果，使人去反思這個對立背后的存在思想。

（二）本真與時間觀

本真狀態與時間觀是緊密聯系的。在海德格爾看來，人陷入非本真的主要原因在于流俗的時間觀。在流俗的時間觀中，未來不斷地來臨到現在，然后就變成人無法改變的過去。無法改變的過去使處于現在時刻的人去存在的可能性更少了，以至于人不再有希望恢復自己的本真狀態而是一直滯留在非本真狀態。而本真狀態則強調現在的持立，就是人具有不斷重演各種可能性的能力，而這種可能性不會因為無法改變的過去而減少。

海德格爾強調通過先行到死回歸到本真狀態，其主要原因在于本真的時間觀強調現在的持立。海德格爾認為本真的歷史性具有延展性，在向死存在中，人先經歷死亡，又回到現在，重演各種可能性，這就是海德格爾稱的有所延展的持立狀態 ［6］。這個持立狀態強調的就是通過把人先推向死亡，使人具有更清醒的頭腦，明了自己狀態和自己想要成為的狀態，然后又回到現在，而現在這個時刻，人可以選擇所有可能性并“去存在”，而不像在流俗的時間觀中，人因為無法改變的過去總覺得自己現在可以選擇的可能性變得減少了。正如杜小真說“海德格爾的“存在”是：人只有不斷地綻出、顯現，才能‘存在’” ［7］。

在昆德拉的小說《身份》中，尚塔爾不為她死去的孩子悲傷，卻很感謝孩子的死亡。這個狀態就與尚塔爾的時間觀念有關，而正是這個時間觀念，使尚塔爾一直處在非本真的狀態。尚塔爾去她孩子的墓地的時候，她很感謝她逝去的孩子，因為這樣她不必強迫自己去喜歡這個世界。這里她的孩子不僅僅指孩子，而是指包括孩子在內的逝去的時光，那些不可挽回的過去，過去的不可挽回使得尚塔爾以為她現在的生活中少了很多選擇，她只能一天天沉淪在各種被別人追求的幻想中，她看不到她現在依然有很多選擇的可能，看不到現在的持立，看不到她現在依然可以重新選擇，去追求自己的存在，而不是通過對別人的幻想來獲得自己存在的證明。所以昆德拉在小說的結尾，設計了一個老人的形象，希望通過老人之口，告訴尚塔爾去關注她的現在，去本真地存在，而不是迷亂在孩子、孩子所代表的那段時間的逝去之中。

（三）本真與死亡觀

海德格爾倡導通過向死存在來幫助人恢復到本真狀態。對死亡的逃避，容易使人陷入非本真狀態。為了從非本真狀態回歸到本真狀態，海德格爾提出的辦法就是向死存在。意識到時間的有終性，意識到死亡，人才會恢復到本真狀態，把握現在，避免急匆匆地奔向未來。“只有先行到死才排除開一切偶然的和“暫先行之的”可能性” ［8］。海德格爾一再強調“本真歷時性……作為先行而有所重演的當下即是剝奪今天的當前性質和常人的約定俗成” ［9］。而只有先行到死，“此在在這種原始演歷中自由地面對死，而且借一種繼承下來的、然而又是選擇出來的可能性把自己承傳給自己” ［10］，人才能回歸到本真狀態。

在昆德拉的小說，死亡雖然不能幫助人回歸到本真狀態，但是死亡卻像一次警鐘一樣，敲響了人對自己存在狀態的醒悟。《不能承受的生命之輕》中，特雷莎希望自己被殺害，可是在死亡的那一刻她卻后悔了，因為在死亡面前，她突然認清了自己的狀態。小說中特雷莎夢到托馬斯讓她去彼得山上，那個山上有人會根據她的要求槍殺她，特雷莎覺得是托馬斯想讓她去死，所以她答應了被槍決，但是就在槍決的那一刻，她反悔了，因為她不是自愿的，而是為了托馬斯的愿望。死亡雖然讓她清楚地認識到自己是自己生命的主人，但日常生活中，她卻忘記了死亡的可能性，陷入在對死亡的逃避中，所以她活在為了托馬斯的存在之中，每天用零碎的、毫不重要的事情來填充現在，以避免死亡。可是在被槍決的那一剎那，她好像恍然大醒了，她意識到自己是自己存在的主動權的掌握者。在昆德拉的另一部小說《不朽》中，阿涅絲在想到死亡時感到自由，而洛拉在死亡面前卻極為害怕，因為她害怕面對本真的自己，覺得自己有罪，她知道良知呼喚她走向本真，而欲望又不能使她這樣做。死亡雖然沒有幫助她回到本真的狀態，卻像一面鏡子一樣，將人的存在狀態清晰地照了出來。

三、昆德拉的創新

關于如何表達真理，昆德拉認為詩人重在寫出生活中隱藏的、未被別人發現的觀念，而并非一些真理的傳聲筒，他說：“假如詩人不去尋找隱藏在“那后邊的某個地方”的“詩”，而是“介入”，去為一個已知的真理服務，他就放棄了詩人的天職。” ［11］，這樣，我們看昆德拉的小說，重要的不是看他“傳聲”給我們的來自大哲學家的觀點，而是他的小說表現了生活中哪些仍然沒有被重視的方面。

海德格爾在《存在與時間》中將人的存在狀態分為本真與非本真，并通過時間的角度解釋了人為什么會陷入非本真，又力圖通過先行到死幫助人們回歸到本真狀態，這一切都是為了讓人獲得本真的存在。雖然昆德拉小說中體現了《存在與時間》中的一些觀點，但是昆德拉卻并沒有“傳聲”海德格爾倡導的本真世界。昆德拉在小說中表達了世界就是非本真的觀點。

（一）人是非本真的

海德格爾認為非本真的主要方式就是沉淪，沉淪是人們日常生活中在此的方式，具有三種形態：閑言、好奇、兩可。閑言是指人隨便說話，只為了眾人能理解，并且不需要保證談話的真實性和可靠性。好奇指人只觀察事物的表面，對實質不加以追究。兩可指閑談的事情真正發生的時候，人們不再關心，實施行動似乎變得無足輕重了。

海德格爾用操勞來定義人在世界中與其他工具、其他存在者之間的關系。即操勞代表著人參與到這個世界中的方式，世界是人實現本真存在的環境。而《身份》中讓·馬克說“兩個人相愛，對他們而言，與世隔絕是很美的，但是他們卻需要這個世界作為談話的內容” ［12］。世界對于讓·馬克而言只是作為談話的內容。人以世界為談話的內容，就像閑言、好奇、兩可一樣，人失去了在世界中去本真存在的行動，只是將世界作為一種不需要仔細思考的談話內容，人就陷入了非本真狀態。

昆德拉的過人之處在于，他沒有刻畫一個海德格爾倡導的本真的世界，而是強調：現實世界中的人是非本真的，但是，人又渴望本真，因為人渴望精神的交流。所以這里人面對的尷尬的窘境就是本真的自我與非本真的矛盾。

（二）矛盾

人以非本真的方式生存，然而精神上卻又要求本真的存在，所以人在自身之中面對著矛盾，一種自己也不能夠認清的矛盾。人在非本真與本真之間不停地變化，產生了不同的行為，造成了一系列矛盾事件。

《身份》中，尚塔爾和讓·馬克吵完架之后，本來不想去火車站，但卻被驚奇地從公交車中吸引了到了火車站。她以為她會不樂意看到她的同事，可是她看到他們時心里卻非常高興。尚塔爾自己也不知道是什么原因造成她會出現這樣矛盾的行為和心理。尚塔爾自她的孩子去世以后，就整天沉淪在各種虛偽的存在中。她和讓·馬克的愛情，只是她想尋找到自我存在的途徑，她希望通過讓·馬克看到自己的存在，看到本真的自我，但卻陷入非本真。在這種矛盾中，她最終成為大眾化的自我，失去了依據自身生存的勇氣。

《身份》中尚塔爾想象自己的私生活被乞丐發現，她并沒有生氣，而是站起來給乞丐給錢。私生活被別人發現，卻給人給錢。這也是一種矛盾。

昆德拉通過一系列人物行為和心理的矛盾，揭示出人陷入在非本真與本真的矛盾，人在這種矛盾中，生活似乎就像被一種神秘的力量左右著，讓人無法成為自我的主體，人失去了選擇的自由，而剩下的只是一種感傷和迷茫。昆德拉通過小說對人的這種精神狀態進行了關注和安慰。

（三）身體反應與存在狀態

在非本真的日常生活中，人可以依據別人的要求或者愿望去存在。而人的精神卻強烈地需求本真的自我。昆德拉發現，當人的身體本能反應發出某種信號時，非本真的人面對身體——此在的載體的真實信號時，就會陷入尷尬的境地。昆德拉正是借助這種尷尬的處境，揭示了人的生存現狀。

在《不能承受的生命之輕》中，托馬斯和特雷莎都奇怪地出現了肚子痛或者不舒服的情節。特雷莎第一次去找托馬斯，站在門口時，她突然肚子咕咕叫了，特雷莎非常難受。作者說特雷莎誕生于肚子咕咕叫這一想法，好像肚子咕咕叫只是一種偶然，只是為了證明靈魂與肉體的兩重性，但是，其實肚子咕咕叫是特雷莎的一個最大標志。正如作者將托馬斯定義為“偶然一次不算數” ［13］，托馬斯每一次都換性伙伴，即便他知道這會給特雷莎帶來很大的痛苦，但是他仍然沒有破壞自己的“原則”，“偶然一次不算數”就是托馬斯的標志。同理，肚子咕咕叫也是特雷莎的一個標志。特雷莎從一開始，因為一本書而喜歡上了托馬斯，希望通過托馬斯逃離開母親而進入自己的精神世界，她始終都是想通過與托馬斯的共在來尋找自己的存在，她陷入在非本真的狀態，可是她希望自己能從鏡子中看到自己的靈魂，看到自己本真的存在，這就出現了矛盾。然而當特雷莎陷入非本真時，昆德拉用肚子這一身體標志，來告誡她身體的真實，這一個手法，好像是拿著身體這個本真存在的載體去打擊人的非本真。

身體反應，作為一種手法出現在昆德拉的小說中，昆德拉借用這種手法，刺破主人公非本真的日常生活，讓本真的自我面對疼痛。在疼痛那個時刻，就像走近了死亡一樣，人處于一種絕望的境地，可以回歸到本真的自我，而小說中的非本真人物，也突然撞上了自己的本真狀態。昆德拉就用這種手法，表現了非本真的生活，因為身體反應，人又突然地面對本真的自我，這時，人像犯了錯之后被人發現一樣，陷入了尷尬的境地。昆德拉也是從這個角度，表現了人的艱難而痛苦的存在狀態。

昆德拉作為一名享譽世界的作家，他對于思想的接受和處理是非常謹慎而且慎重的。他將海德格爾的思想放在小說人物的行動中，這樣不僅加強了故事的趣味性和思想性，又不至于淪為思想的傳聲筒，在兼具哲學性的同時，又保留了小說的獨立特質。更重要的是，他在接受之時，又不斷加入自己的觀點，希望可以從更全面的角度去體味現代人的生存困境。這對于在西方思想盛行的中國，尤其對于中國作家而言，無疑是一個值得借鑒的榜樣。