跨越時空的靈魂對白——鄧恩與狄金森死亡觀比較

云海英 （廊坊師范學(xué)院 065000）

一、引言

美國19世紀(jì)浪漫主義女詩人艾米莉·狄金森詩歌創(chuàng)作深受英國17世紀(jì)玄學(xué)派詩人影響，盡管有史料記載她的宗教詩歌多受赫伯特（George Herbert）的影響，但作為玄學(xué)派代表人物的鄧恩與赫伯特有著同樣奇妙的玄思、豐富的意象，而且狄金森的死亡詩歌題材與鄧恩的主要詩歌主題又不謀而合，二者詩歌中所反映出各自不同卻又有所相似的死亡觀，19世紀(jì)美國浪漫主義女詩人與17世紀(jì)英國的玄學(xué)派代表詩人展開著一場跨越時空的靈魂對白。

二、追隨自然的腳步——輕松；聽從上帝的召喚——安然

艾米莉·狄金森在一生所創(chuàng)作的一千七百余首詩稿中，有六百多首從生理、心理、情感等不同層面描述了詩人對死亡的想象和感受，其以死亡為題材或與死亡相關(guān)的詩作超過其詩作總數(shù)的三分之一，這與她出生于虔誠的清教徒家庭有很大關(guān)系，清教認(rèn)為人之初生就已得到上帝安排，世俗之人永遠(yuǎn)無法窺知天意，只要人能夠贖清罪過，證明基督已經(jīng)代表人征服了死亡，因此死亡并不可怕，“它就好像脫去你的衣服，穿上安息。”同時狄金森的詩歌創(chuàng)作又深深受到與她同時代的超驗主義代表詩人愛默生的影響，二者都對自然有著濃厚的興趣，但對于自然的看法卻迥然不同，狄金森認(rèn)為“人們無法期盼從大自然獲得道德啟示和精神慰藉，也無法找到自我和自然界的相似之處。……自然景色應(yīng)是反映人們心理活動的鏡子。如果她在自然中無法找到這樣的對應(yīng)物，無法進(jìn)入理想的精神境界，那么她就必須借助其他途徑，也就是必須通過對死亡的冥想來達(dá)到這樣的境界”于是從詩歌的死亡主題中，狄金森找到了宗教思想與自然觀點的寄托與載體，在其著名的“因為我不能停步等候死神”中，死亡被描述成一位彬彬有禮的紳士：他殷勤停車接我——……我們緩緩前行，他知道無需急促——∕我也拋開勞作∕和閑暇，以回報∕他的禮貌—— 在這里，死神不再是面目猙獰的恐怖形象，而成了殷勤周到、耐心溫和的紳士，在其后詩節(jié)中，“我”與死神的車輦經(jīng)過學(xué)校的操場、經(jīng)過稻谷的田地、經(jīng)過沉落的太陽，平靜的周而復(fù)始的自然景象帶給讀者以死亡是從容舒緩而非恐怖虛無的感受，詩人也曾在詩歌中把死亡描述為一個溫柔的求愛者，狄金森運用大自然給死亡披上了從容的外衣。

約翰·鄧恩既是17世紀(jì)英國玄學(xué)派詩人代表，也是一位神學(xué)家，他對于宗教、死亡、愛情、永恒有著深刻的見解，鄧恩出身于虔誠的天主教家庭，但因成年后學(xué)業(yè)與政治抱負(fù)均飽受天主教之累而皈依新教，他的神學(xué)思想深受奧古斯丁與阿奎那的影響，奧古斯丁提出“死亡是自然萬物和人的不可幸免的律；天主之道負(fù)擔(dān)了我們的死亡，…… 用雷霆般的聲音呼喊我們回到他身邊”阿奎那則主張人們要達(dá)到享受來世天堂幸福之一人生目標(biāo)，就必須接受基督宗教教會的“精神指導(dǎo)”。鄧恩在其1619年所做的布道文中寫到：“所有的人都注定會死，我們所有的生命在出生后都是一種走向最后的宣判——死亡的形式，什么人活著而永遠(yuǎn)看不到死亡？”；“基督死了，是因為他愿意死，他說‘我為了我的羔羊放下了我的生命’”。在他的神學(xué)冥想詩第1首中，詩人寫道：

……

我奔向死亡，死亡同樣迅速地迎向我，

我的所有的快樂都仿佛組日一樣難再，

我不敢朝任何方向轉(zhuǎn)動我朦朧的目光，

身后的絕望，和身前的死亡確實投下

如此的恐怖，我虛弱的肉體由于容納

罪孽而消損，罪孽壓迫它向地獄沉降；

只有您在天上顯靈，且蒙您恩準(zhǔn)能夠

朝向您仰望的時候，我才會重新奮起；

死亡會給人帶來恐懼與絕望，作為曾離經(jīng)叛教的基督徒，詩人鄧恩更是自覺罪孽深重，而當(dāng)上帝在天顯靈，恩準(zhǔn)他仰望時，他信心倍增，重新奮起，虔誠的宗教信仰使得死亡對于人不再意味著恐懼與絕望，而是上帝對靈魂的拯救，而是在上帝的召喚下的安然與果敢。在其神學(xué)冥想詩第6首中，這種死亡觀也有所反映：而貪婪的死神，將會在瞬息之間分裂析解∕我的軀體，和靈魂，我將暫時地沉入睡眠∕但我永遠(yuǎn)清醒的那部分將會看見那張臉∕他的赫赫威嚴(yán)陣散了我的每一處關(guān)節(jié)：到時，我的靈魂朝天國，她的首座，飛升……

三、死亡是暫時的休眠——蔑視

西方死亡哲學(xué)觀從中世紀(jì)的對死亡的渴望到近代對死亡的漠視經(jīng)歷了歷代哲學(xué)家、神學(xué)家、文學(xué)家的痛苦思考與體驗，十七世紀(jì)法國宗教哲學(xué)家帕斯卡爾在父親病故之際說：“我們不應(yīng)當(dāng)想不信教者那樣看待死，而應(yīng)當(dāng)作為基督宗教信徒來看待死，因為除了基督耶穌，死亡都是可怖的，但是就基督而言，死亡是神圣的、慈祥的，是真正信仰者的快樂……”德國古典哲學(xué)代表黑格爾認(rèn)為“死亡是精神同自身的和解”，他強調(diào)說：“精神的生活不是害怕死亡而幸免于蹂躪的生活，而是敢于承當(dāng)死亡并在死亡中得以自存的生活”。因此，真正的精神生活必定要求具備一種勇氣，一種敢于承當(dāng)死亡并在死亡中得以自存的勇氣。

鄧恩在神圣十四行詩第十首“死神別得意”中把死亡描寫為“休息和睡眠，只是你的影像，從中卻/ 流出許多快樂，那么，你那里定流出/ 更多；很快我們的優(yōu)秀人士隨你而去，/ 他們的骸骨得以休息，靈魂得到解脫。/ …… 一次短暫的睡眠過后，我們長醒不寐，/死亡將不再存在，死神，必死的是你。”在詩人眼里，死亡不過是短暫的休息與睡眠，快樂而閑適，身體徹底地放松，靈魂不再受世俗的干擾；死神再強大，也要聽從命運與機會的安排，也無法擺脫君主與亡命徒的操控，它甚至都不如罌粟與咒符更能令人入睡，詩人充滿豪氣地問死神，“你又何必趾高氣揚呢？”死亡不僅是一次短暫的睡眠，甚至能給人帶來永生，詩人用他著名的悖論結(jié)束了對死亡的宣言：“死神最終也要死去！”

無獨有偶，狄金森在第432首詩“埋在墳?zāi)估锏娜藗儭敝袑懙馈耙d說過，我告訴你——/ 有這樣一種人/不會嘗到死的滋味/如果耶穌真誠/ … 我也就無須論證——/ 救世主的話語/ 無可爭辯——/ 他說過 死亡已死去——/

狄金森在《我聽到蒼蠅的嗡嗡聲——當(dāng)我死時》中細(xì)致入微地描述了她人死前的場景：

我聽到蒼蠅的嗡嗡聲——當(dāng)我死時

房間里，一片沉寂

就像空氣突然平靜下來——

在風(fēng)暴的間隙

注視我的眼睛——淚水已經(jīng)流盡——

我的呼吸正漸漸變緊

等待最后的時刻——上帝在房間里

現(xiàn)身的時刻——降臨

詩人想象了自己在生命最后時刻的情景：在臨終者準(zhǔn)備好一切，等待靈魂升天，“我”等來的不是上帝，沒有聽到天使美妙的歌聲，等來的卻是只身攜細(xì)菌、令人惡心的蒼蠅。蒼蠅的到來與臨終者的期盼形成強烈反差。詩人在詩中多處使用雙關(guān)、通感這些修辭手法將顏色和聲音兩個意象結(jié)合為一個意象，巧妙地描寫了人在彌留之際那種迷惑和混亂的精神狀態(tài)，反襯出詩中說話人內(nèi)心對其死后世界的彷徨與猶豫。對于艾米莉·狄金森來講，死亡不僅僅是一個詩歌話題，在她的現(xiàn)實生活中，親人朋友的先后離世讓她逐漸對于死亡和永恒有了深刻的思考和認(rèn)識，教徒的原罪信仰讓他們認(rèn)為只有等到死后聽?wèi){上帝的裁決，只有虔誠贖罪才能得到拯救；死亡狄金森曾說：“死亡和我們?nèi)缬跋嚯S，死亡的神秘感不會隨著我們的成熟而減少。”在她的許多死亡詩中，狄金森把死亡這一不為人知的神秘過程用具體的聲音、動作、重量等意象清晰細(xì)膩地表現(xiàn)出來，使抽象的概念具體化，她對死亡的思考和表現(xiàn)是一組更富有層次和立體感的畫卷；在直面死亡時詩人在作品中傳達(dá)出的勇氣、冷靜、睿智，甚至嘲弄、譏諷的口吻，從人類體驗的角度來描述死亡的不可避免性。

四、死亡是通往來生與永恒的橋梁；死亡是愛情與忠貞的佐證

狄金森對死亡主題的探索將生命的意義從有限伸到無限，從幻滅引向永生。盡管她的生活天地有限，但她創(chuàng)立了一個心靈的天空，在這個無限的宇宙里， 她用反傳統(tǒng)的格律形式和奇特新穎的意象反映生活，探索人生的真諦。她以一種平和冷的態(tài)度看待死亡，認(rèn)為死亡只是肉體的毀滅，死亡可以帶走我們所愛的人， 但不朽的靈魂只有經(jīng)過死亡這一必經(jīng)階段才得以獲得永生。盡管有迷惘，有悲傷，但只要領(lǐng)悟了這個秘密，死亡將不再可怕，而變得悠然平靜。永生的路在死亡的盡頭， 但也要靠自我的能力才能找到。狄金森熱衷于以書信的形式表達(dá)思想、情感與困惑，她曾談到她有兩種朋友即活著的和死去的，她與活人交流時用散文形式，與死者交流時用詩歌形式，她用詩歌表達(dá)心中的祈禱和祝福，盡管她知道無法亡給死者捎信而把它們附在給活人的信后，但她相信死者那永恒的靈魂能夠感受到她的祈禱與祝福。她描述朋友霍蘭夫人對他的幫助時說：“觸摸那熟悉的長期引導(dǎo)我的手，感覺是甜美的——‘即便你在籠罩死亡陰影的山谷中行走，我也將和你同行’”。

在其第1212首詩歌中，迪金森寫道：“有人說，有一個字/一經(jīng)說出，也就死去/我卻說，它的生命/從那一天起/才開始。”死亡不是生命體驗的結(jié)束，不是愛的結(jié)束，死亡是通向永恒的橋梁，通往愛的橋梁，一旦“愛”字說出口，無論是生命結(jié)束，還是任何塵世間的事件發(fā)生，它的生命、它的靈魂才開始獲得永生。“在這人世間/最莊嚴(yán)的事情——/是死亡后的清晨/屋里忙亂一陣/打掃干凈心房/收拾起愛情/我們將不再使用/直到永恒”在塵世中，一個人的死亡和他（她）的葬禮是最莊嚴(yán)肅穆的事情，親人們忙于哀悼、慟哭，鄰里朋友們忙于安排葬禮、儀式，因此死后的清晨是一陣忙亂不堪的情景，而這時詩人筆鋒一轉(zhuǎn)，與此忙亂相對照的是死者心靈的寧靜，忘掉塵世生活的煩亂，讓靈魂踏過死亡這一橋梁，平靜地走向來生、走向永恒。在“因為我不能停步等候死神”中，死神的邀請下，詩人緩步登車，陪伴他們的只有“永生”而且“那一天，我初次猜出/馬頭，朝向永恒——”

玄學(xué)派詩人鄧恩的詩歌主題以宗教、愛情、死亡為主，他的愛情詩卻也常常交織著宗教信仰、玄學(xué)推理甚至死亡，“一如在鄧恩的艷情詩里，可以發(fā)現(xiàn)許多死亡意象；在他的神學(xué)詩中，則有一些性愛隱喻。”（傅浩 XXVI）在《追認(rèn)圣徒》一詩中，鄧恩寫道：

假如不能因愛而生，我們可因愛而死，

假如我們的傳奇不適合

墓碑和棺座，那他將適合詩歌；

假如我們不印證一段歷史，

我們將在情詩中建造華麗的居室；

一只精致的甕一如半畝墓地，

同樣適合最偉大的骨灰，

看到這些贊詩，所有人都將證明

我們已因愛情被追認(rèn)成圣

鄧恩的天主教出身與教育使他對于偶像崇拜、殉道、死后追認(rèn)圣徒等信義深信不疑，然而把這些宗教信義施用于愛情表達(dá)中只有鄧恩這位玄學(xué)派大師方敢為之，相愛的人已合為一體，生若不能結(jié)合，死亦無可畏懼，我們在詩歌的傳奇、死亡的約定下相親相愛，這永恒的詩篇和我們的骨灰都將成為被追認(rèn)為圣徒的佐證，成為我們愛情的佐證。在其“歌與短歌集”的《圣骨》中，詩人想象死后的墓穴被掘開，發(fā)現(xiàn)他與“相愛的侶伴”躺在一起“在墓中相會，且盤桓片時”，他們的骨骸被封為“圣骨”，他的愛侶將被當(dāng)做“抹大拉的馬利亞”——一個原為妓女后因虔誠信奉耶穌而被尊為圣女的偶像，死亡使我們被世人所崇拜，死亡是我們真誠相愛的證明。

五、結(jié)語

人類對死亡的態(tài)度紛繁復(fù)雜，也不能說兩位詩人的死亡觀完全是樂觀積極的，他們的詩歌中也反映了恐懼焦慮和矛盾痛苦的思索，正如鄧恩在其布道詞中寫的“沒有人是一座孤島，可以自全。/每個人都是大陸的一片，/整體的一部分。/任何人的死亡都是我的損失，/因為我是人類的一員，/因此不要問喪鐘為誰而鳴，/它就為你而鳴。”死亡能夠帶走最可愛的肉體的生命形式，卻拿不走人的靈魂。人因為有一個靈魂，而區(qū)別于萬物，并比萬物都高貴。就如帕斯卡所言∶“人是一根會思想的蘆葦。不用整個宇宙拿起武器來毀滅他；一口氣、一滴水就足以致他死命。但縱使這世界毀滅了他，人卻比致他于死命的東西更高貴；因為他認(rèn)識死亡，認(rèn)識世界對他具有的優(yōu)勢，世界卻對此一無所知。”詩人艾米莉·狄金森和約翰·鄧恩生活、創(chuàng)作在相距深遠(yuǎn)的時間與空間，但他們在各自的詩歌中都表達(dá)出超凡脫俗的死亡觀，在詩歌世界里展開著跨越時空的靈魂對白。

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