從西雙版納的內外之分看早期國家的統治基礎

盧中陽

在西雙版納的歷史上，內、外區分具有普遍性。“內”被稱為“乃”，“外”被稱為“諾”。如“內議事庭”(“司廊乃”)與“外議事庭”(“司廊諾”)、“內領囡”(“領囡乃”)與“外領囡”(“領囡諾”)、“內冒宰”(“冒宰乃”)與“外冒宰”(“冒宰諾”)、“內滾乃”(“滾乃乃”)與“外滾乃”(“滾乃諾”)、“內洪海”(“洪海乃”)與“外洪海”(“洪海諾”)等。這種內、外之分還見于其他社會當中，如《尚書·酒誥》中提到商代的“內服”和“外服”，1949年以前藏族的“烏拉差”分為“內差”(“囊差”)和“外差”(“期差”)，永寧納西族在土司統治時期的“責卡”分為“內責卡”和“外責卡”，四川甘孜藏族土司家的娃子分為“內娃子”和“外娃子”等，這些社會的共同特點是都尚處在國家不甚發達的早期國家階段。通過對西雙版納內、外之分的研究，既有利于掌握內、外區分的標準，又有利于了解這種內、外之分在早期國家統治中所占的地位。

一、地域不能作為區分內、外的唯一標準

這種內、外之分，學術界一般認為是以一定的地域為劃分標準的。在西雙版納，有學者認為以城子為劃分依據，住在城子的為“內”，住在城外鄉下的為“外”[1](P223)。即“內領囡”“內冒宰”“內滾乃”都是住在城子，而“外領囡”“外冒宰”“外滾乃”都是分出去建寨住在城外[2](P7)。還有人進一步解釋說，城子的“滾乃”“領囡”“冒宰”，稱呼上都加上“乃”，“乃”是“內”之意，也含有“大”“上”“頭”的意思；城子外的“滾乃”“領囡”“冒宰”，稱呼上加“諾”，意思是“外”或“小”的意思[2](P36～37)。此外他們還認為，城內和城外之人社會地位和負擔也是不同的，城子的“滾乃”“領囡”“冒宰”可當波郎，管轄城外的人，而城外“滾乃”“領囡”“冒宰”不能當波郎。城內負擔土司的勞役較輕，而城外負擔的勞役較重[2](P36～37)。同樣的區分還見于云南寧蒗縣永寧納西族的“責卡”等級，有學者認為居住盆地中心的稱為“內責卡”，居住邊緣地區的稱“外責卡”。關于商代的內、外服，也有學者認為是以“王畿”為劃分標準，“王畿”以內的為“內服”，“王畿”以外的為“外服”*《尚書·酒誥》孔穎達《正義》：“畿外有服數，畿內無服數”，文中“畿外”即外服，“畿內”即內服；“所謂‘內’與‘外’,是以王畿為限。王畿以內為內服,王畿以外為外服”，見金景芳：《中國奴隸社會史》，上海：上海人民出版社,1983年，第58頁；“商朝王畿在古文獻中稱為‘內’，于此相對的諸侯國稱為‘外’”，見王宇信、楊升南：《甲骨學一百年》，北京：社會科學文獻出版社，1999年，第514頁；“所謂的‘內’、‘外’是指天子所直接統治地區和諸侯國地區。”見李學勤主編，王宇信等著：《中國古代文明與國家形成研究》，北京：中國社會科學出版社，2007年，第321頁。。由此可見，在以往的研究中，無論是在西雙版納，還是在永寧納西族和商代社會中，這種內、外之分都是以一定地域作為劃分標準的。

但實際上，按地域作為劃分內、外的標準不完全成立。以西雙版納為例，在景洪市的曼沙和曼令兩村，他們屬于“滾很召”等級的“領囡”階層，兩村的勞役是各戶輪流給“召片領”(宣慰使)炒菜。曼沙是“內領囡”，稱為“乃”，是專司掌鍋炒菜的大師傅。曼令是“外領囡”，稱“魯農”，即小輩或仆從，職掌洗菜打雜[1](P222～223)。曼沙和曼令位于今天景洪市的嘎棟鄉，兩村隔河相望，至今兩村的老人還說他們是負責炒菜勞役之人的后裔*據筆者2013年11月4日對曼沙和曼令兩村的調查。。據西雙版納貝葉文化研究中心所長介紹，當時的城子在景洪城區東南的猴山*據筆者2013年11月4日對西雙版納貝葉文化研究中心的訪談。猴山位于瀾滄江與流沙河的交匯處，以前曾是一個旅游區，現在已經廢棄。筆者曾于2013年11月3日到過猴山，目前許多歷史遺跡都被瀾滄江和流沙河沖毀，僅存塔莊董、塔莊孟兩座佛塔和一個圣泉。傣王宮早在“文革”時期就被拆毀，現在變成了農場的一個生產隊。以前猴山上有8個寨子拱衛王宮，即曼崗景、曼龍東、曼控章、曼帕薩、曼勒、曼瓦、曼嘎、空柯。后來這些寨子被當作“召片領”(宣慰使)的“孝子賢孫”，強迫分散到十幾個村寨安家。。而猴山距離兩村直線距離有十多公里，所以他們都不屬于城子。拱衛城子的“三佬四練”村寨，一般被認為是“內”[3](P84)。但他們并不全都住在城子，如景洪的“三佬四練”寨有曼勒、曼控章、曼帕薩、曼崗景、曼龍冬、曼賀蚌、曼賀納、曼景法、曼蘇供、曼龍楓等十幾個寨子[4](P60)，其中只有曼勒、曼控章、曼帕薩、曼崗景、曼龍冬屬于城子。在勐景真，據土司后人刀波罕說，當時城子在(母)烏龜山上，就是景邁、曼海和“召莊”的范圍，現在則被劃分為景邁和曼海兩個自然村*筆者于2013年11月5日到過位于曼海村的刀波罕家，他家仍保留著以前土司的老房子，并有魚塘和兩棟小樓。刀波罕經營茶葉生意，經常去泰國和緬甸，家境殷實。他所說的烏龜山，當地人稱為母烏龜山。。勐景真的“三佬四練”寨，有景邁、曼拉悶、曼養、曼賽、曼海、景代、曼養六個寨子[3](P85)，只有景邁和曼海屬于城子，其他都在城外。在勐遮，據巖香瓦和巖章滿兩位老人介紹，當時城子主要在(公)烏龜山上，包括現在的召莊、曼呂、曼宰竜、曼章領、曼磨中、鳳凰和曼別這7個村子*據筆者2013年11月5日在勐遮的調查。巖香瓦和巖章滿所說的烏龜山屬于公烏龜山。。有人認為“三佬四練”村寨指的是曼宰竜、曼呂、曼宰令、曼別、曼鳳凰、曼磨中6個寨子[3](P84)。也有人認為所謂“三佬”是指曼貴、曼遮龍和曼章領，所謂“四練”是指曼別特、曼洪換、曼保中和曼儂衛[5](P32)。不管怎樣，它們并不都在城內是肯定的。在勐往，“四卡真乃”，直譯為“內四大臣”。在“內四大臣”之外，還有“四卡真乃景”，“乃景”有“城內”之意，即“城內的四大臣”。可見“四卡真乃”即“內四大臣”，應該并不住在城內。此外，“郎目乃”寨，也有人稱之為“郎乃”寨，“乃”為“內”，是直屬于“召片領”(宣慰使)的寨子。他們往往作為“召片領”的政治“隴達”被安插在各勐，目的是對各勐土司進行監控，這樣的寨子總共有一百多個，這些“郎目乃”寨也并不住在“召片領”的城子[6](P8)。

住在城內的人在社會地位上也不完全比住在城外的人高。比如勐往的“四卡真乃”和“四卡真乃景”，其中“四卡真乃景”住在城子內，但政治地位略低于“四卡真乃”，在許多方面受到“四卡真乃”的節制[6](P152)。同時，城內負擔土司的勞役也不比城外輕。因為許多在城子為土司服勞役者，隨著人口增加被分出去建寨，卻仍然定期輪流提供他們原來負擔的那些家內勞役，其所承擔勞役的內容和數量并無變化[1](P206)。如滾莫寨最初住在城子，后來人口增多容納不下，他們便問土司要到哪里去住，土司說：“隨便”。于是他們就選定寨址，經土司同意后分出去建寨，但仍然負責原來的祭竜事務[6](P56)。這樣既降低了土司為服役者提供生活所需的成本，又使服役者獲得了更多的土地，經濟和社會地位都有提高。

此外，以地域作為區別內、外的標準，在永寧納西族和商代社會中也是行不通的。如居住寧蒗縣永寧壩子中心的并不完全是“內責卡”，還包括溫泉鄉西部瓦拉片、八瓦等納西村以及拖七、比七、瓦都等普米村，而他們都不屬于“內責卡”[7](P34)。在商代所謂的“王畿”之外，還存在著明確被稱為內服的“亞某”，所以用“王畿”內、外來劃分內、外服也是不成立的[8](P40)。

二、內、外區分的復雜性

在早期國家階段，內、外之分，雖然偶有與地域相重合的情況，但絕不是以地域為劃分依據。西雙版納傣族的材料表明，這種內、外之分是十分復雜的。

首先是服務對象的區分。這一點主要表現在直接為統治者自身服役的為“內”，為他人或國家服役的為“外”。如“召片領”(宣慰使)和各“召勐”都有“議事庭”，直接歸“召片領”和“召勐”管轄的，稱為“內議事庭”。而作為負責全區和全勐事務的最高議事和行政機關，則稱為“外議事庭”*“外議事庭”由部落議事會發展而成，是部落的最高權力機關，可以對“召片領”或各勐土司的交議事項進行否決，進而實現權力制衡。見《中國少數民族社會歷史調查資料叢刊》修訂編輯委員會編：《西雙版納傣族社會綜合調查二》(修訂本)，北京：民族出版社，2009年，第4頁。。對于“滾很召”等級的“領囡”階層而言，為“召片領”直接服務的稱“領囡乃”(內)，為波朗和召竜帕薩服務的稱“領囡諾”(外)[9](P103)。而對于各勐土司而言，“滾很召”是“召勐”自己的，稱為“內”。“郎目乃”是“召片領”的，稱為“外”[2](P8)。這種區分還見于其他民族當中，如在永寧納西族，由土司直接控制的稱為“內責卡”，由土司下屬管理的稱為“外責卡”[10](P84)。藏族的“烏拉差”也體現為給直屬的統治者服役和繳納的差稱為“內差”，給地方政權第巴政府及其下屬機構繳納和支應的差稱為“外差”[11](P92)。按照服務對象不同區分內、外，構成了早期國家階段內、外之分的基礎。

其次是親疏遠近的區分。從內、外議事庭和“召片領”(宣慰使)的親疏來看，內議事庭為親，外議事庭為疏。內議事庭的組成人員都是直接為“召片領”宮廷服務的親近家臣，而外議事庭則關系相對疏遠[4](P17)。對于同一服務對象，根據親疏遠近的不同也存在內、外之分。“召莊”是土司的遠親，“召”是“主”，引申為“官家”，與其他等級相比，他們往往被看作“內”。如勐往的“內四大臣”(四卡真乃)和“城內的四大臣”(四卡真乃景)合稱“別卡真”(即八大臣)。與“外四大臣”(四卡真諾)相對，他們都屬于“內”。但因為“內四大臣”的官員限定由官親“召莊”擔任，政治地位高于“城內的四大臣”，所以在“別卡真”中又分內、外，即“四卡真乃”為內，“四卡真乃景”為外[6](P152)。“滾很召”是土司的家臣，“滾”意為“人”，“很”為“家內的”或“自己的”，“召”為“主”或“官家”，合起來是“主子的人”或“官家的人”。他們的社會地位低于官家的親戚“召莊”，所以相對于“召莊”而言，“滾很召”是“外”，“召莊”為“內”。而對于被征服者“傣勐”來說，則“滾很召”是“內”，“傣勐”為“外”[3](P12)。這種按照親疏遠近關系區分內、外，在商周時期也非常普遍，當時“親不在外，羈不在內”被認為是各國任官制度的通則*見《左傳》昭公十一年。。

再次是臣服先后的區分。在西雙版納，“老傣勐”和“新傣勐”之間也存在著內、外之分。“老傣勐”寨由于建寨較早，為“內”。它們一般集中居住在壩子的中心，耕地也靠近水源。“新傣勐”寨由于遷來建寨較晚，為“外”。主要分布在瀾滄江沿岸，那一帶地高水低，江水無法利用，多是荒草野林，村民到壩子去種田，一般要走十幾里路。所以人們稱“老傣勐”寨為“隴咚”，即壩心的寨子；稱“新傣勐”寨為“隴廳”，即江邊的寨子。“老傣勐”寨由于建寨較早，所以臣服也較早；“新傣勐”寨建寨較晚，所以臣服也較晚。臣服較早的為“內”，臣服較晚的為“外”。新、老“傣勐”之間的內、外之分還表現在社會地位上的差異，如“老傣勐”寨說自己的“鬼大”，不能和“新傣勐”寨子通婚。“新傣勐”的人由于社會地位低，很少去“老傣勐”的街子趕街[12](P5～6)。

三、內、外之分與早期國家的統治基礎

內、外區分，主要是為了通過“以內御外”的統治方式，在社會上形成層層控制。如景洪和各勐的內、外“議事庭”之間關系就十分微妙，“內議事庭”成員主要是直接服務于“召片領”(宣慰使)的親戚或家臣，而“外議事庭”成員主要由壩區四“火西”的叭、鲊、先及山區頭人組成。從兩者官員的等級看，“內議事庭”低于“外議事庭”，但“內議事庭”官員可以參加“外議事庭”會議，“外議事庭”官員不能參加“內議事庭”的會議。“召片領”下達事項是由“內議事庭”商議后，再通知“外議事庭”去下達處理。各勐要稟報事宜，也是先報“外議事庭”，處理不了，才交“內議事庭”商議，再解決不了，便由“內議事庭”呈報“召片領”[13](P89)。可見“內議事庭”的實際權力要高于“外議事庭”。所以有人認為“外議事庭”和“內議事庭”之間存在附屬關系，也就是說“外議事庭”是“內議事庭”的外圍組織[5](P91)。這一點在其他事項上也得到印證，在勐往就存在著以官親“召莊”擔任的“四卡真乃”，比以“城子頭人”擔任的“四卡真乃景”高，“四卡真乃景”比以“叭火西”擔任的“四卡真諾”高的政治格局[6](P152)。為了加強對各勐的控制，防止土司叛亂和人民造反，“召片領”還派自己的親信到各勐建立“郎目乃”寨，這些村寨不受當地土司管轄，直接隸屬“召片領”。“郎目乃”負責監視各地“召勐”、頭人和百姓[4](P212)。這種情況在各勐也存在，當勐遮“傣勐”反抗土司被鎮壓后，土司為便于管控“傣勐”的叛亂，便把自己的親近奴仆“滾很召”安插到“傣勐”中去建寨。據說，“滾很召”最初被分出去建寨時，每天都要回到土司家里。有人說，他們是為了給土司報告“傣勐”的消息[6](P7)。同時，即使是在同一個等級內部，也要區分內、外。如同為“領囡”等級的曼沙和曼令兩寨，因為曼沙是專司掌鍋炒菜的大師傅，所以被劃分為“內”，而職掌洗菜打雜的曼令被劃分為“外”，由曼沙的頭人“叭炸”管理和監視[1](P222～223)。由上可知，不僅各個等級之間區分內、外，而且同一等級內部也有內、外之分。通過“內”來控制“外”，這樣便在整個社會中形成層層控制，并以此維護土司的統治。

為了實現以內馭外的目的，還規定了內、外之分在負擔上的差異，與“外”相比，“內”往往享有一定的優待和特權。如作為官家親戚的“召莊”，他們構成了土司武力統治的基石，屬于國家結構中的“內”，他們除負擔警衛外，并不承擔其他義務。“滾很召”階層的負擔雖然比“召莊”重，但與“傣勐”側重于經濟方面的榨取相比，“滾很召”認為自己承擔的勞役負擔比“傣勐”要輕[2](P10)。此外“滾很召”相比“傣勐”還有許多特權，他們犯了罪可以罪減一等。“滾很召”去土司家服役，有事可請假回家。可“傣勐”要請事假，土司是不允許的。“滾很召”在土司家可以靠近土司身邊，睡在土司家的門樓里，還可以吃土司剩下來的飯菜，這些“傣勐”都是辦不到的[6](P7)。值得注意的是，“召莊”“領囡”“冒宰”“滾乃”等村寨，在1936年以前尚未列入“火西”的編制，也就是說派給其他村寨的負擔他們可以免除。直到1936年，土司合并內、外議事庭，把“外領囡”“外滾乃”“內、外冒宰”編入“火西”，他們才被正式列入負擔系統。至于“召莊”和“內領囡”“內滾乃”等仍未編入。“外領囡”“外滾乃”和“內、外冒宰”雖然被編入“火西”，但在一般負擔上仍有所不同，據“領囡”和“冒宰”說，“傣勐”出夫3次他們出1次，“傣勐”出錢3塊他們出1塊[2](P9)。山區“郎目乃”寨的頭人與其他頭人相比享有一定的特權，他們可以騎著高頭大馬，打著“金傘”，敲著鑼鼓，大搖大擺地徑直來到“召片領”房前才下馬。“召片領”(宣慰使)給“朗目乃”的委任狀上明白宣諭：“如有任何人敢于壓迫你們，就要遭到滅亡，你們可把情況報來宣慰使予以處理。”[4](P212)對于新、老“傣勐”之間形成的內、外關系，在負擔上也是有差別的。“新傣勐”被編為五個“掃”，“老傣勐”只是一個“播”，而在負擔分配數量上“播”和“掃”是相等的，但自然戶卻不相等，這樣自然戶的負擔數額則差異很大。如繳納給“召勐”的“考汗”，“播”內每戶只合2挑，“掃”內每戶要合5挑[12](5～6)。這種負擔方面的差異，其實正是維護內、外之分的需要。

余 論

內、外之分在維護早期國家的統治中占有重要地位，統治者根據服務對象不同以及親疏遠近和臣服先后的差異區分內、外，通過“以內馭外”在社會上形成層層控制，從而強化國家統治。縱觀中國古代的歷史，即使國家在進入成熟時期后，這種內、外之分以及在此基礎上形成的“以內馭外”的政治格局都還一直存在。戰國時期，各國國君的家臣、奴仆，一躍而成為國家的要員。如“宰”原本是負責宰殺牲畜的臣仆，后來則搖身一變成為了總理天下事務的宰相。漢武帝以后，為削弱丞相的職權，不斷擴大內朝(中朝)的權力，提高少府屬官尚書令和仆射等地位，賦予其參決機務的職能，最終使尚書臺成為中樞決策機構。尚書臺(省)事權膨脹，逐漸走向外朝，中書、門下即取代尚書在內朝的作用，掌詔命之事的參與決策。經魏晉南北朝，中書省、門下省也最終走向前臺。隋唐時期，便形成中書、門下、尚書三省并立朝廷和共參國政的新格局。中唐以后，皇帝的秘書班子介入決策，翰林學士被視為“內相”。宦官充任樞密使，樞密、宰相共參國政。于是，又出現新的“以內馭外”之勢。五代之際，樞密使改用士人，樞密院便轉而成為外朝高級軍事機構。明朝的內閣繼承宋朝翰林學士院之制，由后臺走向前臺，成為相當于宰輔的中樞機構。總之，朝廷設官，既需要有一個替皇帝處理政務的宰輔，又擔心其事權過大，威脅皇權。于是，便設計出一個“以內馭外”的格局，由內廷控制外朝。內朝事權擴大，必然取代外朝，便再設置新的內廷，控制被取代后的新外朝。這種“以內馭外”的政治格局，雖已經不可與早期國家階段的內、外之分同日而語，但由于中國古代長期存在“家國一體”的政治體制，所以基于親疏關系的內、外之分才會長期存在。