規訓、異化與愛的救贖

李婷

(重慶大學人文社會科學高等研究院，重慶400044)

規訓、異化與愛的救贖

李婷

(重慶大學人文社會科學高等研究院，重慶400044)

福柯在《規訓與懲罰》中描述了西方從中世紀末經由古典時期到現代社會的懲罰史變遷，并揭示出權力對人無處不在的規訓。論文結合三部文學和影視作品，對規訓與懲罰的理論背景、內在邏輯與福柯的解決之道三個方面展開分析，最后提出“愛”對規訓、對現代社會人的“異化”的反抗與救贖。

福柯；規訓；異化；愛

一、規訓社會、人的異化與平庸的惡

福柯的《規訓與懲罰》考察了權力、知識與身體的關系，把權力理解為一種肯定性力量，轉變了傳統認為權力是一種單純的壓制力量看法。尼采揭示出現代工具理性對人的異化、物化問題，福柯則進一步將其延伸到對整個現代社會異化現象的批判，主要體現在三個方面：規訓社會、人的異化與平庸的惡。

首先是規訓社會的出現，這也涉及到福柯對懲罰史也即權力實現方式的演變的分析。從中世紀到文藝復興時期的酷刑到古典時期全景敞視主義的懲罰，最后是現代時期監獄規訓及其延伸泛化的規訓社會的實現；曾經降臨在肉體上的痛苦與死亡被代之以深入靈魂、思想、意志和欲求的懲罰。這種深入靈魂且無處不在的規訓是現代社會特別是工業化導致的對“人”的勞動力的需求。

福柯從對監獄的分析擴展到對軍隊、醫院、學校的分析，權力的泛化導致規訓社會的出現。福柯指出規訓社會不斷生產出受規訓的個體，也就是現代社會的被異化的人。人成為現代機器與現代統治權力的工具，喪失了自由與思考。被異化的人的極端形式即《一九八四》中的極權統治下的人民及《生死朗讀》中的漢娜在納粹集中營中表現出的“平庸的惡”。正如福柯自己指出的：“對于我們來說，它（權力問題）不僅是一個理論問題，而且是我們經驗的一部分。我只想提到兩個‘病態形式’——兩種‘權力病’——法西斯主義和斯大林主義……”被極端異化的人們在政治上是“無思”的，沒有自己的思考與判斷，只是盲目服從、履行職責，為政治服務。這正是規訓制造出的馴順而有用的肉體。漢娜認為每月從六十個人中跳出十個人是合法的，是她的工作；而她堅持不打開已經著火的教堂大門主要因為她是看守，這只是她的職責所在。正如德國哲學家漢娜·阿倫特指出的納粹中普通人身上存在的“平庸的惡”，而這種“惡”正是基于現代社會產生的規訓社會及其異化的人。

二、知識即權力與文化虛無主義

在福柯的政治思路中，權力、知識和軀體三者是緊密聯系的，共同構成社會和歷史變化的基礎。知識即權力，權力即知識；權力以知識為工具通過對人的身體的規訓達到目的。傳統知識分子定義的“知識”不再高貴、不再獨立于政治，具有天生的無功利性與純潔性，而恰恰成為權力的幫兇與工具。這也表現出福柯的文化虛無主義。

在《一九八四》中，知識成為權力的幫兇主要體現在極權主義語言的控制上：過去為謊言所遮蔽，現在受“雙重思想”的控制，未來蒙上了新話的陰影。其次是“新話”的運用。新話的全部目的是要縮小思想的范圍。最后我們要使大家在實際上不可能犯任何思想罪，因為沒有詞匯可以表達。最后，知識體現在對溫斯頓的改造上，不停地變化方式對溫斯頓的肉體與思想造成有節制、有步驟的創傷，這涉及到生物學上的知識；而結尾對溫斯頓采取的心理戰術，通過其最恐懼的老鼠使溫斯頓對精神之愛的防線最終崩塌，溫斯頓真正成了“非人”，被規訓成功的人，“正常”的人。

權力既指政治的權力，也指階級的權力，具體到不同階級的人的權力，或者說話語的權力。對“知識即權力”的統治術體現得更透徹，《生死朗讀》中的漢娜·施密特，它不僅是納粹的看守，也是一個文盲，她的一生都在對知識的失落與追尋中展開。在這里“文盲”即“無知識”，更深層的是話語權的失落、權力的失落。但是目不識丁的漢娜也正是最本真自我的漢娜，漢娜用自己一生對知識的態度完成了對知識、對整個文明社會的嘲諷。漢娜將自己不識字視為恥辱與不正常，她采取逃避的態度，并為了隱藏自己不識字承認了罪行。這都建立在漢娜一個堅定的認同上即識字、有知識才是正常的，是有尊嚴的，不識字是不正常的是恥辱的表現，這正是被權力規訓后的認識。漢娜在監獄中通過麥克的錄音艱苦地自學識字正是漢娜向正常的人努力的過程。她寫給監獄外麥克的信正是漢娜在社會意義上的第一次發生，雖然麥克并沒有給她回應。而最后漢娜踩在自己追求了一輩子的書上自殺，是不是也是對“知識”的絕望，是自己追求了一生才發現知識即權力的無奈之舉動呢？

三、規訓技術與“正常的人”

《規訓與懲罰》討論的核心問題是規訓(discipline),“規訓”即紀律、教育、訓練、校正、懲戒與學科。福柯指出，人道主義自以為將懲罰對象由消滅“身體”的酷刑轉向了對“靈魂”的溫和改造是不現實的。他認為刑罰改革運動并沒有實現這種轉移，而是更精細地停留在身體上，身體具有資本主義勞動力的新意義。現代規訓權力的目的是培養“有用而溫順的個體身體”即“正常的人”，福柯還具體分析了規訓的技術與規訓的手段。

首先是《一九八四》中的監視系統，契合了邊沁的“全景場式監獄”與福柯的“全景場式主義”論述。主要有“電幕”、思想警察、子女對父母以及“老大哥在看著你”的監視，監視遍布人們的生存空間，整個社會就是一座大的監獄。權力取得了持久的、洞察一切的、無所不在的監視效果。在小說中，電幕時刻監督人的舉動和言行，這保證了監視的普遍性與敞式性。而思想警察更是無處不在，對人產生影響。大洋國監視體現了邊沁理論中觀察者的隱蔽性特征，盡管不知道監視人是否缺席，人們仍然無意識地規范自己的言行，體現了監控系統的完善與效率。思想警察與子女監視構成了層級監視，“老大哥在看著你”更是通過語言的符號化實現了對人的監視。

《生死朗讀》中的規訓的技術體現得并不明顯，但是漢娜在出獄前選擇自殺，令我們想到《肖申克的救贖》中自殺的老布。老布在出獄前劫持朋友并說自己根本不想離開監獄。正如瑞德說的老布已經“體制化”了：“監獄是怪地方，起先你恨它，然后習慣它，更久后，你不能沒有它，這就叫體制化。”只有在監獄里，老布才是相對正常的人，離開監獄的場所，他便是一個被貼上“罪犯”標簽的人，一個不正常的人。這也是漢娜出獄面臨的一個挑戰。漢娜通過在監獄里的自學，終于學會識字、寫字，在“知識”的層面上接近了所謂的“正常的人”；而支持漢娜堅持下去的另外一個也是根本原因是她對麥克的愛。但是在她出獄前幾年，她變得不安與迷茫，這是對脫離監獄體制的不安，也是對她與麥克之間愛情的不安。這不安終于隨著兩人的見面以及電影中麥克拒絕與漢娜握手而導致了漢娜對出獄生活的絕望，她踩在自己追求了一生的書上結束了自己的生命，這是對監獄規訓的否定，對知識的否定，也是對愛的救贖力量的否定。

四、人對規訓的反抗與愛的救贖

福柯的思想在經歷了早期考古學研究話語與知識的考古學，中期研究權力的系譜學之后，到20世紀80年代轉到關注倫理學和自我技術、生存美學的維度。這也顯示了他在分析了權力之譜系之后尋求的反抗之路。福柯提出了“人之死”，他認為在18世紀末以前“人”并不存在，“人”是一個近期的發明物，是人類學的一個概念，是康德賦予哲學意義的人，是作為認識主體和知識型態的人，而不是具體的人。福柯認為，我們今天的社會歷史處境與古希臘大體類似，即我們處在一個有機會擺脫現象性主體的時刻，一個實現新的人生可能的時刻。

福柯主張返回人的審美生存的完整性與自由存在。而我們正是在對三部作品的理解與思考中，提出“愛”對現代社會異化與規訓的反抗，“愛”對完整個體的救贖。這是本能之愛，也是精神之愛，這是完整個體的生命自出生就自帶的愛之力。

《一九八四》闡釋的是“愛”與“死”的悲劇，男女主人公在黑暗中相認，在性中得到真正的愛與個體覺醒、成長，但是規訓技術最終將溫斯頓保存人性最后的陣地——愛摧毀，這種愛的消滅，最終導致溫斯頓思想的完整改造，他不再是一個生命、倫理意義上的“人”，“愛”之死導致了溫斯頓生命的“死”。在《一九八四》中，“愛”對生命對個體的救贖是失敗的，是悲劇的。

《生死朗讀》中的“愛”是影響麥克一生的力，也是使漢娜生生死死的力。兩人的交往隨著朗讀的介入，本能之“愛”從更深刻的、靈魂的深度將其聯系起來。然而隨著漢娜與麥克的相見，影片中麥克拒絕與漢娜握手的情節在小說中是不存在的，但是卻更清晰地表明了麥克對漢娜“愛”的迷茫，這也是導致漢娜自殺的最重要原因，是“愛”的失落導致了漢娜的“死”。但與《一九八四》不同的是麥克對愛的最終覺醒與堅守，是麥克對“愛”的懺悔。“愛”的懺悔預示著愛的救贖之光，盡管是微弱的。

在《放牛班的春天》中，“愛”對規訓與懲罰的反抗取得了對個體生命的真正救贖。在愛中，生命重獲力量。《放牛班的春天》中的懲罰是殘忍的，規訓是苛刻的，然而這部影片中最震撼人的是孩子們沐浴著老師馬修之“愛”的反抗與歌唱。馬修的出現改變了輔導院暴力的懲罰、無愛的生命與皮埃爾的一生。馬修的無私付出只是出于愛的本能，出于完整的人性。但是我們也注意到，在《放牛班的春天》中愛的反抗與救贖的成功也是因為其特定的封閉性的空間，沒有涉及前兩者的社會、政治領域，主人公面對的是比《一九八四》更少的折磨，比《生死朗讀》更少的無奈與倫理約束。這至少說明，“愛”對個體生命拯救的不易，不過通過對三部作品的分析，我們認為生命本能的愛沒有消亡，人沒有消亡，希望也不會消亡。

[1]劉北成.福柯的思想肖像[M].上海：上海人民出版社，2001:297.

[2]喬治·奧威爾：一九八四[M].董樂山，譯.上海：上海譯文出版社，2012:47

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