老子政治思想初探

高梓原

中國政法大學，北京 100088

一、老子政治思想淺析

(一)無為無不為的治世思想

“無為”是老子政治思想的核心內容，首先要解釋“無為”和“無不為”的基本含義。“無為”并非字面上的“無所作為”之意，根據三十七章首句“道常無為而無不為”可以推斷，“無為”應是“順應‘自然’①而無人為”之意，“道”只按照自身的發展規律發展著，但萬物要根據“道”來生存，這就是二十五章所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。同時，三十九章“昔之得一者:天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。”中的“一”應該也是“道”的意思。這樣看來，“無為”用在萬物就是“順應道而無人為”，用在“道”則是“順應自身規律”。“無不為”則可以按照字面意思去理解為“沒有什么是無所作為”之意。如果說“無為”是一種“效法自然”的態度，那么“無不為”乃是“無為”的必然結果。

四十八章整章可以看作是老子對“無為”用在治理天下的論述。其中前兩句“為學日益，為道日損”更印證了前面我所說的“道”只“順應自身規律”，因為越是“為道”，對“道”的理解就越減少，最后就會“損之又損，以至于無為”，也就是最終還是要“順應道而無人為”。“以至于無為”最終會怎樣呢?接下來的“無為而無不為”就是最終的結果。治理國家也要這樣依“道”而行或曰“順其自然”，不要勉強，即四十八章原文所說的“取天下常以無事”，不然最終就會“及其有事，不足以取天下”。第五十七章也提到了“以無事取天下”，因為“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”，這看起來多么像今天的小政府啊。

接下來的四十九章可以說也是對“無為”的一種詮釋。該章大意是說圣人要順應百姓的意志，不管好壞都要認真對待，這樣就得到了“善”;同時，圣人要信任一切可信和不可信的百姓，這樣就得到了“信”;圣人要治理天下，就要使天下百姓的思想歸于渾樸，百姓就會聽從他們的圣人，圣人就可以像對待嬰兒那樣對待百姓。為什么要這樣呢，我想老子是認為讓百姓都歸于一種混沌的渾樸狀態，圣人就可以統治好天下，也就是說關鍵還是在一個“無為”。

總結來說，“道”的要求就是“無為”，“道”本身要“無為”，萬物也要“無為”，這樣才能達到“無為無不為”的理想狀態。“圣人”治世就要做到第二章所說:圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始。

(二)平等之理想

老子在七十七章說:天之道，其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。這句話并不是說“天之道”要“損有余而補不足”、“人之道”要“損不足以奉有余”，而是說“人之道”也要像“天之道”那樣“損有余而補不足”。因為“人道”和“天道”在老子看來是相互對立的，由于“天道”才是萬物之本，所以“人道”要向“天道”看齊。能夠向“天道”看齊統治天下的則是老子筆下的“圣人”，“圣人”要治理天下則要按照七十七章開頭所言:高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。這樣看來，在老子心目中人世間應是平等的，雖然也分統治天下的“圣人”和普通百姓，但至少在物質方面應是平等的，這是一種理想的社會狀態。“圣人”做到了“天道”那樣的“損有余而補不足”就可以讓自己更豐足，也就是八十一章所言:圣人不積，既以為人己愈有，既已與人己愈多。

“圣人”既要做到“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”或曰“損有余而補不足”以達到“天道”，又要做到與百姓一樣儉樸的生活，做到與百姓平起平坐，這就引出了老子說的“三寶”。老子在六十七章中說:“我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”“不敢為天下先”則又引出了“不爭”的政治思想。

(三)不爭

通覽《老子》全文我們可以發現，在老子的思想里“不爭”和“退讓”是其重要的觀點之一。六十六章曰:江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。也就是說，“圣人”要統治天下就要做到“不爭”，這樣天下的人就不敢和他爭奪了。八十一章曰:天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。這兩句也是《老子》全文的最后兩句，意思是說“天之道”要利萬物，“圣人”之“道”要做的好但不能爭功。第二章也有類似的思想表述:生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。意思也是說“圣人”不能自以為是，不要因自己的功績而自居，這樣功績才能永存。這種“不爭”就是老子筆下的“德”，即第十章說的:生而不有;為而不恃;長而不宰。是謂玄德。這不僅是一種“德”，更是一種“玄德”。值得注意的是，第五十一章跟第十章一樣，都用了“生而不有;為而不恃;長而不宰。是謂玄德”作為結尾。“圣人”“不爭”不僅是為統治天下的功績長久，更是以“道”為典范而必然要做到的，三十四章說:大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名于小;萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。“大道”都不因為養護萬物而“不自為大”，“圣人”更是要如此。正是由于“不自為大”，才能“成其大”。“圣人”不僅要學會“不爭”，也要學會“退”。第七章說:天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。之所以“退”的原因是“柔弱勝剛強”、“以柔克剛”。

(四)以柔克剛

老子在第三十六章提出了“柔弱勝剛強”。《老子》全書有很多地方提到了“柔”和“弱”。五十五章用嬰兒來作比喻，毒蟲、猛獸、惡鳥都不侵犯嬰兒，是因為嬰兒“骨弱筋柔而握固”。七十六章說:人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。堅強處下，柔弱處上。說的也是柔弱比堅強更占優勢。七十八章說:弱之勝強，柔之勝剛。接著又說:受國之垢，是謂社稷主;受國不詳，是為天下王。正言若反。就是讓君主承受國家的屈辱和災禍，這樣才能稱王，這也是“柔弱勝剛強”在政治上的表現。四十三章說:天下之至柔，馳騁天下之至堅。四十章說:反者道之動，弱者道之用。也就是說“柔弱”才是“道”的功用。因此，四十三章說:天下之至柔，馳騁天下之至堅。“道”都用“柔弱”正是因為天下至柔馳騁天下至堅。那么什么是天下“至柔”呢?七十八章開篇就說:天下莫柔弱于水，而功堅強者莫之能勝，其無以易之。“水”是天下最柔弱的，并且“水”最善良、“不爭”，因此“水”最接近“道”，這用第八章的話來說就是:上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。那么做人和為政就要以“水”為榜樣，做到:居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。這樣做既是“退讓”、“柔弱”的表現，更是“不爭”的表現，因此，“夫唯不爭，故無尤”。

(五)不以兵強天下

在老子看來，“道”和“兵”是相互對立的，因此老子是反對戰爭的。三十章首句曰:以道佐人主者，不以兵強天下。接著又分析了用武力逞強的結果:其事好還:師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。老子也并不是完全反對戰爭，如果迫不得已是可以用戰爭手段的，但要知道這是不得已而為之，不要宣揚，用原文說就是:善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。這是因為:物壯則老，是謂不道。不道早已。三十一章是對前述三十章的繼續，也是反對戰爭之說，大意也是說迫不得已發動戰爭并勝利了不要自大，并講了一些戰爭禮義之事。關鍵句是:夫唯兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美。結合“以柔克剛”的觀點，老子認為，“柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”(三十六章)。在老子看來，有“道”的國家戰馬都可以用來種田，無“道”的國家，連母馬都要在戰場上生小馬，也即四十六章說的:天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。什么才是有“道”的國家?八十章說的“雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之”就是有“道”的國家之表現。

(六)小國寡民

老子“無為而治”的政治理想襯托的是一種國家形態，也是有“道”國家的形態，這就是八十章全章探討的“小國寡民”。什么是“小國寡民”呢?曰:小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙;雖有舟輿，無所乘之;雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。這種“小國寡民”實際上是一種類似柏拉圖“理想國”的烏托邦式的設想，但是作為同一時期的思想家，老子不同于柏拉圖之處在于，老子的“小國寡民”透露出一絲原始社會平等祥和之意，也即共產主義式的社會，而柏拉圖的“理想國”則透露出階級社會的氣息，仍囿于當時的奴隸社會的階級分化。老子的政治理想偉大之處正是在于他能脫離所處時代的局限，看到更深遠更長久的地方，而這或許也是由特殊的時代背景賦予他的靈感。

二、老子思想的意義

老子的政治思想是來源于他的哲學思想的，其哲學思想里的“道”最終也還是要為政治所服務。他的“無為無不為”、“平等”、“不爭”、“以柔克剛”、“不以兵強天下”、“小國寡民”等政治思想環環相扣，互為整體。以老子為開端的道家思想也為后世兩千多年的封建社會提供了理論基礎。雖然不同朝代對道家的態度并非完全相同，但總體來看道家思想確實影響了其后兩千多年的封建社會，甚至一些內容也為今日所用。從當今的時代來看，作為歷史上著名思想家的老子給我們留下的思想雖有一些已無法與今天人類社會相融合，但仍有很多觀點和思想可以為我們所改造、所用。

［注 釋］

①這里我用的“自然”就是老子所用的“道”，因此，下文我把這句“順應‘自然’而無人為”改成了“順應道而無人為”．

［1］張玉良．老子譯解［M］．北京:中國社會科學出版社，2008．

［2］任繼愈．老子繹讀［M］．北京:北京圖書館出版社，2007．

［3］劉固盛．道教老學史［M］．武漢:華中師范大學出版社，2008．