孟子：君權民授

余東海

對于權力的本質，哈耶克的認識遠高于西方其他政治學家。哈耶克認為，僅從惡的一面討論權力會產生誤導，權力本身不是惡，用之不當、用來損人利己，權力才會惡化，即“一個人通過施加損害的威脅而迫使其他人去實現其意志的權力”才是惡；“為了實現某項偉大的事業所運用的權力”則不是惡的。

所以，權力對于人類社會是必要的，而且必須是善的。《易經》說“圣人之大寶曰位”，權位對于圣人，就是“大寶”。

權之利用

《堯典》開頭說：“曰若稽古帝堯，曰放勛。欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于上下。克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。”（《尚書·堯典》）

大意是說，考查古代歷史，帝堯名叫放勛。他治理天下嚴謹節用，謀慮通達，文雅溫和，誠信盡職，推賢禮讓，光輝普照四方，達于天上地下。他能夠明明德，使族人親密團結；族人親密和睦后，明辨百官的優劣；百官德行提升、各盡其責后，協調各國的關系。民眾也隨著友善和睦起來了。

看，權力在帝堯手中，成了多么偉大的工具，可以建設社會的和諧和政治的美好，可以齊家治國平天下。

儒家理想之美、權力之善、手段之正義并重。荀子在《王霸》一文中介紹王道政治的特征，其中之一是“行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也”。可見儒家在權力運用方面何等慎重和文明。孟子也說過：“殺一無辜而得天下不為也。”

各種抗暴衛道救災搶險的正事善舉，都有可能連累乃至犧牲無辜，湯武革命吊民伐罪，或亦難免誤傷，那是一種無奈，不是主觀故意。為“得天下”或“謀全局謀萬世”而有意犧牲無辜，明知無辜還要加害，那就不允許，那是大罪惡。

或問：為了救天下能不能殺無辜呢？答：不論什么偉大的理由、崇高的目的都不能殺無辜，這是政治底線也是人道底線，這個底線若破了，“天下”和“無辜”都悲劇。其實天下不可能靠殺無辜而得救，邪惡手段達不成善良的目的和美好的理想。

荀子說，雖然“行一不義、殺一無罪而得天下，仁者不為也”，但是，仁者會很堅定地維護道德理想和國家利益，就像石頭那樣堅固。提拔重用的人都是正義之士，國家頒布的都是合乎禮義的法律，率領文武百官追求的都是仁義的志向。可見，儒家的君權之善，必須與義士、義法、義志配合，要落實于官員群體、法律制度、政治方向的正義。

君權民授

孟子曾與弟子萬章就堯舜禹禪讓一事對君權誰授的問題進行了討論。萬章認為，君權君授，即下一代君權是由上一代天子授予。孟子反對，認為君權天授。

“天視自我民視，天聽自我民聽”，在政治上，民意為天意的第一代表，故“君權天授”落實到政治上，就是君權民授。舜之所以最終“踐天子位”，就是因為“天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；誆歌者，不誆歌堯之子而謳歌舜”，意味著其天子的權力來自于民意。

可以說，儒家的權位、政治、制度和法律都是必要的善，是對治惡習惡行的必須。同時，儒家認為，對于反道德、反文明、亡天下的惡權力，人人得而批判之、反抗之、驅除之、消滅之。孟子誅一夫，湯武大革命，針對的是暴君，也就是惡化、惡性的權力。吊民伐罪、應天順人的革命權力，當然是正義的，大善的。

借用王陽明的話說：無善無惡權之體，為善去惡權之用。意謂權力的本質非善非惡，超越善惡，但權力的作用在于為善去惡，包括對治惡習，懲罰惡行，革除惡制，驅除惡政，親民治國，富之教之，為民立極，都主張對權力進行有效制約，但由于對權力本質認知的不同，儒家和自由主義所采取的方式也有所不同。

如果說自由主義的說法和做法是“用法治把權力關進籠子”，儒家則是：用禮制把權力尊上禮臺，升進文明。對權力，以法制約之，以禮提升之，以道統莊嚴之。

只有體現相當的人格高貴和道德尊嚴者，才有資格登上禮臺；登上禮臺者，必須自覺地“正其衣冠，尊其瞻視”，“博學于文約之以禮”，別說非法，非禮都不行，都丟臉，都會被禮制轟下臺。endprint