現(xiàn)代社會變遷中少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)的傳承和發(fā)展
——以云南省德宏州傣族傳統(tǒng)民歌代際傳承發(fā)展路徑為例

板永明

（德宏師范高等專科學校，云南 芒市 678400）

現(xiàn)代社會變遷中少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)的傳承和發(fā)展
——以云南省德宏州傣族傳統(tǒng)民歌代際傳承發(fā)展路徑為例

板永明

（德宏師范高等專科學校，云南 芒市 678400）

少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌是各民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，同時這也暗含著現(xiàn)代主流文化，特別是流行文化對少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌的陌生感，這種陌生感使得少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌在當代社會中面臨著巨大的傳承壓力。本文試就云南省德宏州傣族傳統(tǒng)民歌代際傳承發(fā)展路徑選擇中出現(xiàn)的新趨勢進行探討，并對此提出自己認為的適合傳統(tǒng)民歌傳承和發(fā)展路徑。

傣族；傳統(tǒng)民歌；傳承；發(fā)展；路徑

少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌是各民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，同時這也暗含著現(xiàn)代主流文化，特別是流行文化對少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌的陌生感，這種陌生感使得少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌在當代社會中面臨著巨大的傳承壓力。但在文化多元化發(fā)展的大背景下，陌生感又成為少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌獲得新生的重要機會。因此，就少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌自身的發(fā)展來說，就是在自身得到傳承的同時積極包融時代文化元素，進而順應新的文化環(huán)境，找到適合自身的發(fā)展路徑，本文試就云南省德宏州傣族傳統(tǒng)民歌代際傳承發(fā)展路徑選擇中出現(xiàn)的新趨勢進行探討，并對此提出自己的幾點思考，期望能夠?qū)窈筇剿鞒鲆粭l適合傳統(tǒng)民歌傳承和發(fā)展道路有點啟示。

一、德宏傣族傳統(tǒng)民歌的傳承路徑

（一）家庭傳承

這是少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌傳習途徑中最常見的一種方式，也是德宏傣族傳統(tǒng)民歌傳承的重要形式，其主要體現(xiàn)在家庭內(nèi)部年長民歌手對后輩的言傳身教。隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，傣族人紛紛走出去，很多人受到現(xiàn)代流行文化熏陶，對本民族傳統(tǒng)民歌的認同發(fā)生了變化。加之民間娛樂活動日漸豐富，各種家庭文化娛樂設(shè)施日益增多，唱歌不再是主要的文化娛樂活動。電影、電視、游戲、KTV、互聯(lián)網(wǎng)絡都不同程度地改變著傣族人對本民族傳統(tǒng)民歌的態(tài)度。村寨中外出打工的人不斷增多，留守兒童和老人使孫輩成為家庭傳承的主要傳人。

（二）師徒相傳

這種傳承以拜師學藝的方式確立傳承形式，是傳唱者學習演唱技能的重要模式。師徒相傳是目前德宏傣族傳統(tǒng)民歌最主要的傳習方式。在當下傳統(tǒng)民歌演唱普遍遭到式微的背景下，這種傳承行為使傳統(tǒng)民歌得到一定程度的保護；當下，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成為社會關(guān)注的熱點后，作為非遺傳承人的民歌手的社會地位得到很大提升，這促使他們傳承的熱情更加高漲；此外作為繼承者的徒弟經(jīng)常有機會參加當?shù)卣蛎耖g組織的各種活動，也極大地刺激了他們的學習興趣。比起式微的家庭傳習，師徒相傳具有較強的自覺性，在保護本民族民歌傳承上有其推動作用。

（三）社會傳習

這是以傣族豐富的節(jié)慶儀式（如趕擺）為傳習場，傳承人在社交活動中產(chǎn)生的傳習活動。民歌不僅是以演唱為主的表演形式，同時也是一種感情和文化的交流渠道。傣族各種傳統(tǒng)的節(jié)慶和社交活動中都要演唱相應的民歌，以歌表情。在濃烈的節(jié)慶氛圍中，傣族傳統(tǒng)民歌起到了本族群文化和身份認同的重要功能。傣族人在參加這些活動儀式中，不斷地通過聽和看等渠道受到本族民歌的熏染，便會自覺地把本族民歌傳習了下來。時下，隨著傣族傳統(tǒng)節(jié)慶儀式和生活方式的變遷，使得傣族傳統(tǒng)民歌的社會傳習受到較大弱化。

二、社會變遷中德宏傣族傳統(tǒng)民歌的傳承趨勢

（一）商業(yè)利益驅(qū)動下的傳統(tǒng)民歌傳承

在商品經(jīng)濟社會環(huán)境下，少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌的傳習動因更多的是一種商業(yè)開發(fā)的考量，其中最具代表性的是旅游業(yè)、餐飲業(yè)和娛樂休閑產(chǎn)業(yè)的民歌表演。近年來，德宏州為了開發(fā)本地的民族文化旅游，連續(xù)多屆舉辦了一系列盛大的節(jié)日文化活動，活動中對當?shù)卮鲎遑S富的傳統(tǒng)民歌進行了展示和推介，通過利用民歌表演來吸引游客和打造本地民族文化旅游品牌，這也促使本地傣族人開始重視本族傳統(tǒng)民歌。當?shù)亟?jīng)營本民族餐飲業(yè)者經(jīng)常利用民歌民舞表演來突顯其地域性和民族特色，從而形成本地民族餐飲亮點。以上這些商業(yè)動機促成傣族民眾意識到傳習本民族民歌的重要意義，變被動傳習為主動傳習，這已成為新時代下傣族傳統(tǒng)民歌傳承發(fā)展的一股強勁動力。

近幾年來，德宏傣族地區(qū)陸續(xù)出現(xiàn)了一些事業(yè)性或民間自發(fā)組織的文藝表演團體，尤以民間的最為活躍，這些民間藝術(shù)團體分為以自營為主的盈利性團體和非盈利的以民間歌舞展示和傳習為目的的團體。民間的藝術(shù)團體主要是村寨中具有歌舞才能的農(nóng)民組成的業(yè)余表演藝術(shù)團和以商業(yè)演出為主的專業(yè)藝術(shù)團隊或者歌唱組合。這些藝術(shù)團體能夠結(jié)合時代的流行特點和當?shù)孛褡迦罕姷南埠茫粩嘣趥鹘y(tǒng)的歌舞形式上進行創(chuàng)新和改進，深得本族群眾的認可。這些民間藝術(shù)團隊的影響力不可低估，他們把舞臺作為本族傳統(tǒng)民歌有力的推介工具，讓傳統(tǒng)和現(xiàn)代更好地結(jié)合在一起。與此同時，在傣族傳統(tǒng)民歌傳承面臨青黃不接的情況下，讓本族年輕人在民間藝術(shù)團體的表演中找到了一種接受本民族傳統(tǒng)文化的方式和平臺，激發(fā)了他們傳習本族民歌的熱情。

（二）社區(qū)文藝展演成為傳統(tǒng)民歌傳習的展示平臺

在民間傳統(tǒng)中以歌傳情、以歌會友的交往形式日漸衰微的形勢下，德宏傣族地區(qū)的村寨節(jié)慶歌舞展演卻異彩紛呈。村寨節(jié)慶歌舞展演發(fā)揮著娛樂村民、凝聚群力、團結(jié)民心的重要功能，同時還是節(jié)日儀式展示的載體。這類活動中多以歌舞展演的形式出現(xiàn)，社區(qū)是主要的承辦者。在這類展演活動里本民族民歌中傳統(tǒng)的、現(xiàn)代的各種元素都能在這一平臺上得到充分展現(xiàn)。社區(qū)文藝展演也為民間藝術(shù)團體提供了展示的舞臺，民間藝術(shù)團體也從中擴大其自身的影響力，各個民間文藝團體之間也時常利用這樣的平臺交流技藝。這種集傳統(tǒng)與現(xiàn)代、專業(yè)與業(yè)余于一體的社區(qū)文藝展演活動，形成了一個向本族群內(nèi)展示民歌傳統(tǒng)繼承和發(fā)展的文化空間，成為一個新的社會傳習平臺。

三、對當前德宏傣族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)傳承和發(fā)展路徑的幾點思考

（一）建立一個多方參與的傳統(tǒng)民歌藝術(shù)傳承和發(fā)展體系

當前的社會環(huán)境條件下，傳統(tǒng)民歌藝術(shù)的傳承和發(fā)展涉及政府職能部門、藝術(shù)院團、民眾、演唱者、媒體、學者、教育工作者等多方參與，因而我們需要在地方政府的主導下，社會各方共同參與，為德宏傣族傳統(tǒng)民歌的傳承和發(fā)展，保護當?shù)匚幕鄻有园l(fā)展獻計出力。

1.積極發(fā)揮地方政府在保護少數(shù)民族口承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上的主導作用

保護和傳承優(yōu)秀民族民間文化遺產(chǎn)是各級政府的應有職責，地方政府部門應結(jié)合當?shù)亟?jīng)濟、文化和社會發(fā)展實際，積極探索和建立符合傳統(tǒng)民歌藝術(shù)傳承和發(fā)展規(guī)律的保護措施。傳統(tǒng)民歌作為一種民間口承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承和發(fā)展需要培育民眾的傳承意愿和創(chuàng)新延續(xù)的內(nèi)在動因，逐步形成良好的社會傳承環(huán)境，地方政府應充分發(fā)揮文化事業(yè)機構(gòu)職能，積極鼓勵民間社團在傳習與發(fā)展本地優(yōu)良文化藝術(shù)的主體作用。根據(jù)目前掌握的情況，德宏傣族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)還沒有申報為省級或國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，地方政府文化職能部門可以積極牽頭申報，促使本地區(qū)傳統(tǒng)民歌藝術(shù)保護、傳承和發(fā)展上一個層次。

2.加強社會輿論的引導，培養(yǎng)民歌主體自覺傳承的意識

目前，許多德宏傣族傳統(tǒng)民歌材料仍舊停留在搜集和整理的層面上，并作為內(nèi)部資料來保存，許多珍貴的民歌資料被鎖在深閨人未識，隨著時間的推移，演唱者的老去和過逝，這些民歌成為了千古絕唱的古董。所以需要通過各類傳媒讓民眾認識到民歌的藝術(shù)魅力。同時在指導文藝院團下鄉(xiāng)演出時要求對傳統(tǒng)民歌進行推陳出新式的舞臺展示和傳承。還可通過傣族研究學會等民間機構(gòu)召開傳統(tǒng)民歌藝術(shù)傳承和發(fā)展專題研討會等形式，繼續(xù)探討科學合理的傳統(tǒng)民歌傳習場所的建設(shè)新模式，在社會上擴大全民傳承和認同民歌藝術(shù)的文化氛圍。

3.發(fā)揮本土專家學者的研究優(yōu)勢，加大傳統(tǒng)民歌傳習理論與實踐的研究

在德宏傣族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)傳習理論與實踐的研究方面，大多仍停留在對傳統(tǒng)民歌原始資料的收集記錄和整理上，有部分則主要從文本的思想內(nèi)容和表現(xiàn)形式上進行評析，而對本體活態(tài)傳習和延續(xù)方面進行多學科理論研究和本土實踐探索少。此外，可以結(jié)合地方實際，組織當?shù)叵嚓P(guān)的專家學者，加大田野調(diào)查工作，及時搶救、挖掘和收集整理德宏傣族各個種類的傳統(tǒng)民歌素材，并分門別類地建立電子資料數(shù)據(jù)庫，這類資料數(shù)據(jù)庫最好要以立體、形象和完整的影音形式保存下來，能夠聲情并茂地展現(xiàn)德宏傣族傳統(tǒng)民歌原生態(tài)演唱的環(huán)境和方式，為今后德宏傣族傳統(tǒng)民歌的傳承和發(fā)展及研究提供資料儲備。

4.加強傳統(tǒng)民歌進學校課堂的嘗試和實踐

目前德宏師專作為一所邊疆民族地區(qū)高校也在傳統(tǒng)民歌傳承與發(fā)展方面做了一些嘗試性工作，曾在2008年至2009年舉辦過一期項目名為“傳統(tǒng)民歌藝術(shù)進高校”的培訓班，特邀請德宏州歌舞團和傣劇傳承保護展演中心（州傣劇團）的傣族和景頗族藝術(shù)工作者進校傳授傣族和景頗族傳統(tǒng)民歌，培訓對象主要是懂本民族語的傣族和景頗族學生，后因師資經(jīng)費等其他原因該項目只開展了一期就停止了。目前，學校為推進傳承創(chuàng)新地方民族文化，成立了地方高校傳承創(chuàng)新地方民族文化“三進三見”（進教材、進課堂、進頭腦；見行動、見成效、見成果）工作領(lǐng)導小組，下設(shè)德宏師專國家級“非遺”項目高校創(chuàng)意工作室和傣族剪紙傳習工作室。并在校內(nèi)開設(shè)有關(guān)民族語言、歷史和民族藝術(shù)等方面的專業(yè)必修和選修課程。德宏傣族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)的本土傳承實踐，除了在高校課堂中進行嘗試外，最值的做的還有走進中小學課堂，限于各種條件限制和認識不到位，這項工作遲遲沒有開展起來。

（二）激發(fā)演唱主體的自覺性是傳承和創(chuàng)新傳統(tǒng)民歌藝術(shù)的關(guān)鍵所在

傳統(tǒng)民歌藝術(shù)作為一種大眾文藝其自身傳承與發(fā)展變化都依賴于它的社會實體——民眾，其傳承的關(guān)鍵也在如何激發(fā)民眾的傳承自覺性。因而要傳承好傳統(tǒng)民歌藝術(shù)，首先必須提升傳承人的社會地位和使命感，培育被傳承人的社會認可度，促進演唱主體的傳承積極性。我們必須清醒地認識到每個民族的傳統(tǒng)民歌其主體依然是本民族民眾，而不是本專業(yè)學科的藝術(shù)工作者和專家學者及外來游客。所以少數(shù)民族傳統(tǒng)民歌的創(chuàng)新和傳承都應該從其主體這一主導要素出發(fā)，讓傳統(tǒng)民歌藝術(shù)真正重新回歸鄉(xiāng)土，同時，傳承者應以開放包容的姿態(tài)，創(chuàng)新和豐富傳統(tǒng)民歌藝術(shù)的形式和內(nèi)容，不斷地創(chuàng)作出一些貼近本族民眾生活的作品；繼續(xù)探索傳統(tǒng)民歌舞臺化的發(fā)展道路，只有在傳承和發(fā)展中融入時代元素，并結(jié)合本民族民眾對傳統(tǒng)民歌的審美需求，特別是青年一代的審美期待和審美心理。這樣傳統(tǒng)民歌才能在一個相互反饋、相互適應的系統(tǒng)內(nèi)得以活態(tài)保護。近年來德宏民間涌現(xiàn)出新一代民歌歌手，他們的演唱形式出現(xiàn)了在對傳統(tǒng)的繼承的基礎(chǔ)上進行新的突破和創(chuàng)新，加之又有舞臺作為推介工具，現(xiàn)代流行性很強，頗受本民族青少年的喜愛和追捧。這些新的民間歌手在傳承和發(fā)展本民族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)上的做法值得鼓勵。對于目前德宏傣族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)傳承面臨斷代境遇的情況下，這一傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合的做法不失為一種好的傳承方法，它能激發(fā)年輕一代傳承和發(fā)展本民族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)的自覺性。

（三） 繼承和創(chuàng)新是傳統(tǒng)民歌在現(xiàn)代社會傳承與發(fā)展中面臨的核心問題

從人類的文化藝術(shù)發(fā)展史上看，每個民族的傳統(tǒng)藝術(shù)必然會隨著社會歷史腳步的前進而發(fā)生改變。因此，我們在保護和傳承傳統(tǒng)民歌藝術(shù)上不能僅限于如何保持傳統(tǒng)變與不變的問題，而真正需要做的是本民族傳統(tǒng)民歌的文化藝術(shù)價值是否已經(jīng)被繼承和創(chuàng)新。每個民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展，都不是一成不變的延續(xù)，所謂的“變”在某種意義上就是“傳承”之意。在時代的發(fā)展變遷中，每一代人的社會文化生活里都有自己獨特的東西，也只有這樣文化才能具有一種富有生命力的傳承。因此，傳統(tǒng)民歌藝術(shù)傳承和發(fā)展的本質(zhì)的問題是民歌文化的現(xiàn)代繼承和創(chuàng)新，德宏傣族傳統(tǒng)民歌不能只停留在藝術(shù)特色的變與不變和其社會功能的衰退與重生上，而是要找尋到傣族傳統(tǒng)民歌的文化根性所在，并去探尋其得以代際傳遞的原因，如此傳承和發(fā)展才有活力，這也是每個民族傳統(tǒng)民歌藝術(shù)文化的現(xiàn)代繼承和創(chuàng)新根脈所在。

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