重陽詩歌中的風俗文化

朱 占 青

(黃淮學院 文化傳媒學院，河南 駐馬店463000)

重陽詩歌中的風俗文化

朱 占 青

(黃淮學院 文化傳媒學院，河南 駐馬店463000)

重陽是我國重要的歲時節令，其獨具特色的風俗文化在重陽詩歌中有鮮明的體現。在社會各階層的詩歌作品中，登高、佩茱萸、插菊花、釀制和飲用菊花酒是人們歡度節日、臨景賦詩、抒發情感和品味生活的重要載體，從中我們可以體味到民間風俗文化對文學的影響，豐富了文學作品的文化內涵。

重陽詩歌；風俗文化；登高；佩茱萸；飲菊花酒

民俗在社會生活中首先呈現為一種文化現象，“是人類社會長期發展中形成的，與居民生活密切相關的衣食住行、禮儀、信仰、風尚等民間習俗的總和，是經社會約定俗成并流行、傳承的民間文化模式，是一種文化積淀”[1]144。重陽作為古代重要的民間節令，從唐代開始，得到上自皇室，下至士大夫及民間普通民眾的喜愛。唐代以降，重陽習俗在發展中由于加入了更多的文人意趣，像中秋節一樣，為文人騷客所重視，我們可以通過唐代以來詩人的作品，一窺重陽習俗的面貌。

一、重陽重要習俗之一：登高

登高是重陽節日的重要活動。登高習俗古已有之，從其發展來看，古代登高顯然受到神秘文化的影響，具有特定的文化含義。神仙信仰是我國古代神秘文化的核心。昆侖山在我國古代文獻中是神居之所，山上有不死樹、不死藥，西王母居住于此。《淮南子·地形訓》曰：“昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風之山，登之而不死；或上倍之，是謂懸圃，登之乃靈，能使風雨；或上倍之，登之乃神，是謂太帝之居。”[2]246古代人認為，神仙都居住在山上，可以令人長生不死。秦始皇統一六國后，就不斷派方士到海上的三神山蓬萊、方丈、瀛洲去尋訪不死藥。漢武帝也是一個相信方士、企望長生的皇帝，《漢武故事》、《漢武帝內傳》都記述了西王母從昆侖山降臨漢宮與漢武帝相見的故事，這些道教傳說雖然是道徒們為了自神其教，但也使神仙及其居住之所愈發顯得神圣和神秘。

古代帝王登泰山封禪，目的是求得神靈的庇佑。早在周代，便有筑靈臺望云氣、求吉祥之說。周代的靈臺是由人工修筑的高臺，從《詩經·靈臺》看，周文王建成靈臺與游賞奏樂有關。高誘對《淮南子·本經訓》中“明堂”的解釋是：“其上可以望氛祥，書云物，謂之靈臺。”這里靈臺的作用變為國王察辨妖祥之所。《史記·天官書》云：“凡望云氣，仰而望之，三四百里；平望，在桑榆上，千余(里)二千里；登高而望之，下屬地者三千里。”[3]339登高方能望遠，《史記·封禪書》：“入海求蓬萊者，言蓬萊不遠，而不能至者，殆不見其氣。上乃遣望氣佐候其氣云。”[3]371漢武帝派出的方士尋找不到海上的蓬萊仙山，歸之于看不到蓬萊上空的瑞氣，于是漢武帝就派望氣官查看云氣。古人相信，神仙的居所一定有祥瑞之征，通過望氣，便可查找到仙山之所在。

人們一般把九月九日登高的來源和《續齊諧記》記載的費長房教桓景登高辟厄聯系起來，《續齊諧記》是南朝人吳均的志怪小說，所記多為神鬼之事，因此充滿了神秘色彩。《續齊諧記》：

汝南桓景隨費長房游學經年，長房謂曰：“九月九日，汝家中當有災。宜急去，令家人各作絳囊，盛茱萸，以系臂，登高飲菊花酒，此禍可除。”景如言，齊家登山。夕還，見雞犬牛羊一時暴死。長房聞之曰：“此可代也。”今世人九日登高飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此。[4]1007

早期的登高具有神秘的宗教意味，但也有具有游樂性質的。最初，文人騷客的登高并不具有民俗色彩。前面提到周文王筑靈臺，“《靈臺》，民始附也。文王受命，而民樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉”[5]1038。《孟子·梁惠王》曰：“文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。”[6]219由此可見，文王所筑靈臺，登之乃是為了“與民偕樂”。春秋戰國及漢代，“升高能賦”被認為是文人士大夫應該具備的才能。《漢書·藝文志》：“傳曰：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦，可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。”[7]310《韓詩外傳》卷7載孔子和他的弟子子路、子貢、顏淵“游于景山之上”，稱“君子登高必賦”。最初的登高能賦，乃是指誦《詩》而言，就是要以詩言志。這種登高能賦，對文人形成登高賦詩的文學風尚，其影響是不言而喻的。

登高是重陽習俗中最主要的儀式，登高的地點可以是山、嶺、岡丘、樓、閣、臺等比其他地方相對較高的地方。《東京夢華錄》記載，在宋代，重陽節這天，“都人多出郊外登高，如倉王廟、四里秋、愁臺、梁王城、硯臺、毛陀岡、獨樂岡等處宴聚”[8]216。另外，像《襄陽記》中的楚山、《姑蘇記》中的九井山、《臨海記》中的湖山、《壽陽記》中的明義樓、《正德江寧縣志》《金陵歲時記》中的雨花臺、北極閣、幕府山等，都是人們在重陽節這天的登高之所。普通文人騷客和民眾的重陽登高之地，更是不可勝記。唐宋及以后的詩作中，每每提到登高，可見重陽登高的風俗對詩人創作的影響。

唐代的各階層都很重視重陽登高習俗。唐高宗李治《九月九日》：“端居臨玉扆，初律啟金商。鳳闕澄秋色，龍闈引夕涼。”李治貴為皇帝，不可能像文人騷客或普通百姓一樣到宮外登山，但在重陽這一天，他還是登上鳳闕望遠，觀看秋天的景致風物。《史記·孝武紀》：“于是作建章宮……其東則鳳闕，高二十余丈。”據《三輔故事》，鳳闕是皇宮前面高二十余丈供瞭望的圓形的樓，鳳闕之頂應是皇宮中最高處，正可以供皇帝登臨。唐中宗李顯作《九月九日幸臨渭亭登高得秋字并序》，李顯在重陽這天，在渭亭宴請群臣，并要求群臣依韻賦詩，詩成最后者罰酒。其后，唐德宗李適、唐宣宗李忱等皇帝，在重陽節這天在曲江池、渭亭或慈恩寺等地，登高賞菊，宴請群臣，命群臣作詩，因此唐代流傳下來不少抒寫重陽、歌功頌德的應制詩。如崔日用《奉和九月九日登慈恩寺浮圖應制》：“紫宸歡延洽，紺殿法初隆。菊泛延令酒，蘭吹解慍風。咸英調正樂，香梵遍秋空。臨幸浮天瑞，重陽日再中。”從這首應制詩，我們可以看到禮部尚書崔日用對重陽這天受到皇帝宴請的感激，把交融和諧的宮廷音樂和安然肅穆的佛教音樂的和鳴，視為王朝的“天瑞”。宋之問《奉和九日登慈恩寺浮圖應制》：“瑞塔千尋起，仙輿九日來。萸房陳寶席，句蕊散花臺。御氣鵬霄近，升高鳳野開。天歌將梵樂，空里共裴回。”宋之問的應制詩可為崔日用同調而勝之。宋之問擅詩，又深受武后寵信，善于奉承，自甘沉淪而不自覺，其寫應制詩自然會更勝一籌。

和皇宮中皇帝與大臣重陽登高以飲宴和歌舞升平不同，詩人重陽登高別有一番情致。盧照鄰《九月九日登玄武山》：“九月九日眺山川，歸心歸望積風煙。他鄉共酌金花酒，萬里同悲鴻雁天。”詩人人在旅途，但重陽節到來這天，雖然與家鄉身隔萬里，仍然遵從重陽登高的習俗，與朋友一起登高望遠，共飲菊花美酒。唐代詩人登高之作甚多，諸如：“霞景青山上，誰知此勝游”(錢起《九日登玉山》)，“九日登高樓，蒼蒼遠樹低”(劉長卿《九日登李明府北樓》)，“相望試登高，心飛逐鳥滅”(孟浩然《秋登蘭山寄張五》)，“九日黃花酒，登高會昔聞”(岑參《奉陪封大夫九日登高》)，“世路山河險，君門煙霧深。年年上高處，未省不傷心”(劉禹錫《九日登高》)，“今歲重陽日，蕭條巴子臺”(白居易《九日登巴臺》)，等等。其他唐代詩人如張繼、嚴維、杜牧、皎然、盧綸、司空曙、王建、李群玉等眾多詩人都有重陽登高的詩作，可謂不勝枚舉，可見詩人重陽登高是普遍現象。大詩人李白一生游歷之地甚多，每逢重陽，也多有登高之舉，從其流傳下來的詩作中可見一斑，安徽宣城的響山、湖北江陵的龍山、湖南的巴陵(今岳陽)等地都曾是李白重陽日的登高之地。詩圣杜甫也為我們留下很多抒寫重陽的詩篇，如《九日奉寄嚴大夫》：“小驛香醪嫩，重巖細菊斑。遙知簇鞍馬，回首白云間。”《九日》：“去年登高郪縣北，今日重在涪江濱。”《云安九日，鄭十八攜酒陪諸公宴》：“地偏初衣夾，山擁更登危。”《九日五首》其一：“重陽獨酌杯中酒，抱病獨登江上臺。”其《登高·風急天高猿嘯哀》一詩，可謂重陽登高、觸景傷情的絕唱。從崔國輔的《九日》詩，可以看出，重陽登高的習俗，在唐代是人們普遍遵守的。“江邊楓落菊花黃，少長登高一望鄉。”重陽這天，尤其是飄泊在外的人們，不論年少年長，都登高遙望家鄉，以慰思鄉之情。

唐代以后，重陽登高的習俗依然受到詩人們的喜愛，兩宋時期詩人的重陽詩作也很多，諸如趙湘、寇準、陳絳、司馬光、王安石、呂陶、蘇軾、周行己、胡寅、陸游、范成大、楊萬里、喻良能等詩人都有重陽登高之作。但從宋人詩篇來看，宋代詩人雖然也喜愛重陽這天登高聚會，但詩人們的情緒遠沒有唐代詩人開朗，感時傷世、自悲自憐的情感較濃。胡寅《上封登高》：“今朝的的是重陽，獨步崔巍覓醉鄉……閑讀舊題嗟歲月，功名回首鬢毛蒼。”舒岳祥《九日》：“悲秋仍送遠，懷古更登高。”登高的習俗是重陽節日的標簽之一，也是重陽節的儀式和風尚，登高在詩人心中與重陽賦詩一樣，都是生活的一部分。從著名詩人范成大《病中不復問節序，四遇重陽，既不能登高，又不觴客，聊書老懷》一詩，我們可以感受到重陽登高、賞菊、飲酒、插茱萸的習俗是唐宋時代文人喜愛的節俗之一：“騷客顛詩亦狂酒，強惜黃花愛重九。”“饞吻偏憐粽栗香，新衣不管囊萸臭。”“登臨舊跡如夢斷，觴詠故人多骨朽。”“挽須兒女太癡生，更問今年有詩否。”詩人年老多病，依然不忘登高聚會，飲酒賦詩。從兒女們詢問已步入老年的父親，這個重陽有沒有寫出新詩，也可以看出，詩人在重陽節作詩是經常性的，已經成為了一種習慣。習慣成自然，任何一種民間習俗正是這樣逐漸發展形成的。

二、重陽重要習俗之二：佩茱萸、插菊花

說起重陽與茱萸的關系，較早見于《西京雜記》所載的戚夫人的侍兒賈佩蘭所言的宮中樂事：“九月九日，佩茱萸，食蓬餌，飲菊華酒，令人長壽。”后來佩帶茱萸成為重陽節慶的重要習俗。說起詩歌中的茱萸，我們最容易想起的是唐代詩人王維的《九月九日憶山東兄弟》：“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”把重陽節和茱萸聯系起來，恐怕很多人的印象來自這首詩。茱萸是一種中藥，《風土記》曰：“茱萸，椒也。九月九日成熟，色赤可彩。世俗亦以此日折茱萸。費長房云：‘以插頭髻，可避惡。’”又曰：“俗上九月九日，謂為上九，茱萸到此日，氣烈熟色赤，可折。茱萸囊以插頭，云辟惡氣，御冬。”《雜五行書》曰：“茱萸……增年益壽，除患害。”[9]4159《太平御覽》引《神農本草經》曰：“茱萸，一名藙。味辛溫。生川谷。開湊理，根去三蟲。久服輕身。生上谷。”[9]4386茱萸作為一種中藥材，有驅寒熱、祛風濕的用途；吳茱萸具有驅寒痹，逐風邪，開腠理的功效。九月九日佩茱萸，最早見與《西京雜記》和《續齊諧記》的記載，由于茱萸的這種藥理功效，人們認為九月九日重陽節佩戴，對身體有益，可以延年益壽。“佩戴茱萸是重陽節最早出現的風俗形式”，“后來，茱萸在重陽節中的地位越來越重要”[10]105，重陽佩茱萸變為一種節令習俗，成為重陽節風俗的標志物之一。重陽節插菊花也具有相同的作用。《太清諸草木方》：“九月九日，采菊花魚茯苓松柏脂丸服之，令人不老。”[11]80《夢梁錄》曰：“日月梭飛，轉盼重九。蓋九為陽數，其日與月并應，故號曰：‘重陽’。是日孟嘉登龍山落帽，淵明向東籬賞菊，正是故事。今世人以菊花、茱萸，浮于酒飲之，蓋茱萸名‘辟邪翁’，菊花為‘延壽客’，故假此兩物服之，以消陽九之厄。”[12]55在唐宋及以后文人的詩詞中，作為重陽詩詞常用的意象，茱萸與菊花成為詩人們寫詩填詞經常提到的事物。

在唐代詩人的重陽詩歌中，佩茱萸、插菊花是公認的重陽風俗。杜牧《九日齊山登高》：“江涵秋影雁初飛，與客攜壺上翠微。塵世難逢開口笑，菊花須插滿頭歸。但將酩酊酬佳節，不用登臨恨落暉。古往今來只如此，牛山何必獨沾衣。”杜牧于唐武宗會昌五年重陽節，與張枯同游齊山，是時杜牧為池州刺史。作為一方官員，撥開繁冗公務，能夠重陽登山是一件值得開心的事，所以詩人說回去時，要“菊花須插滿頭歸”。可見重陽插菊花的習俗，不論是官員還是民間都是認可的。李頎《九月九日劉十八東堂集》：“風俗尚九日，此情安可忘。菊花辟惡酒，湯餅茱萸香。”在重陽聚會風俗中，菊花、茱萸和酒，都是不能少的。孟浩然《九日得新字》：“九日未成旬，重陽即此晨。登高聞古事，載酒訪幽人。落帽恣歡歡，授衣同試新。茱萸正可佩，折取寄情親。”在詩人看來，不但自己要佩戴茱萸，還可以折取下來送給親朋好友佩戴，以表達自己對親朋的情意。楊衡《九日》：“黃菊紫菊傍籬落，摘菊泛酒愛芳新。不堪今日望鄉意，強插茱萸隨眾人。”重陽是一個登高望遠，引人思鄉的節日，作為漂泊在外的人，重陽雖然更加重了詩人對故鄉的思念，但這個節日是必須要過的，所以只好勉強插上茱萸，與眾人飲酒聚會。從詩中也可以看出，重陽節佩戴茱萸是一種約定俗成的大眾行為。

從宋代詩人的詩詞作品中，我們可以看到，佩茱萸插菊花的習俗也為宋人所繼承。如陳絳《登高》：“茱萸含香又滿頭，黃菊飄英再盈手。”晏殊《九日宴集和徐通判韻》：“散插黃花兩佩萸，粉饘蓬餌酹觴初。”王庭珪《重陽日劉無了弼筠亭席上》：“小兒拍手攔歸路，笑插茱萸待辟邪。”林季仲《九日諸人集于資福閣次高季應韻三首》其一： “老來舉措多羞澀，強插黃花趁少年。”其二：“鬢邊黃菊應相笑，白發較多似去年。”不論老年少年，都知道重陽節這天要佩茱萸插菊花，宋代人插花的地方是鬢邊，所以才會有老年插花時的羞赧和黃花、鬢發的比較。宋人插菊花和唐人插茱萸相似：

予觀唐人七言用此者又十余家，漫錄于后。王昌齡“茱萸插鬢花宜壽”；戴叔倫“插鬢茱萸來未盡”；盧綸“茱萸一朵映華簪”……[13]32

從洪邁《容齋隨筆》收集的唐人有關茱萸的詩句可知，唐代人也是將茱萸插在鬢邊。

宋代繼承了唐代的風俗傳統，從流傳下來的詩歌看，重陽節的茱萸與菊花，更多地作為一種意象存在于文人騷客的詩詞中，既是與重陽節聯系緊密的標志物，又是詩人們抒發感懷的載體。

三、重陽重要習俗之三：釀制飲用菊花酒

我國有著綿長的酒文化歷史，根據考古發現的證據，我國釀酒的歷史遠早于傳說中的黃帝時代。從文獻記載來看，最早的釀酒者是儀狄和杜康。西晉江統《酒誥》：“酒之所興，肇自上皇，或云儀狄，一曰杜康。有飯不盡，委余空桑。郁積成味，久蓄氣芳，本出于此，不由奇方。”[14]126江統認為酒是剩米飯經發酵釀成的，并不是傳說中的“酒星”[15]299造酒，也不需要什么奇異的方法。《世本》曰：“儀狄始作酒醪，變五味，少康作秫酒。”[16]70《戰國策·魏策二》：“昔者，帝女令儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄，絕旨酒，曰：‘后世必有以酒亡其國者。’”[17]319儀狄是大禹時代的人，少康是夏朝的君主，是第一個用高粱釀酒的人。許慎《說文解字》：“古者少康初作帚，秫酒。少康，杜康也，葬長垣。”許慎認為[18]361，少康就是杜康。可見曹操《短歌行》中所說的“何以解憂，唯有杜康”之杜康酒歷史悠久。從蒙昧時代到文明時代，酒是社會各階層不可缺少的飲品，酒能陶情，也能誤事，所以大禹飲過美酒之后，警告后人，有人會因耽于酒而亡國。三國兩晉及南北朝時期，酒更是官府飲宴和一些風流文士必不可少的東西，著名的竹林七賢除其文采不凡外，多以愛飲酒而揚名。唐代釀酒業尤為繁盛，唐代釀酒分官釀和私釀兩種，從唐代“村落家家有濁醪”可見唐代私家釀酒之盛。私釀之酒品，更是五花八門，有松醪春、梨花春、竹葉酒、桂花醑、桑落酒、郁金香、乳酒、凝露漿、菖蒲酒、菊花酒、石榴酒、新豐酒、黃醅酒等[19]99-100,不同的酒適合不同口味的人和不同的季節、節日飲用，而每種酒的釀造方法也是各不相同。

王弘九月九日為陶淵明送酒的佳話，使重陽飲酒或飲菊花酒成為重陽節的又一重要節令習俗。在文人復雜的才思和浪漫生活中，酒占有重要地位，兵農工商、達官貴人等社會各階層也飲酒，但從沒有像文人那樣賦予酒更多的內涵，也沒有文人那樣多的感情寄托。酒具有消毒作用，少量飲用可以舒筋活絡，菊花也具有抗毒作用，能疏散風熱，清肝明目。人們重陽節飲用菊花酒是出于保健與抗病的需要。明李時珍《本草綱目》曰：“菊花酒治頭風，明耳目，去痿痹，消百病，用甘菊花煎汁，同曲米釀酒。”與李時珍所說的菊花酒的釀制方法不同，宋代竇蘋《酒譜》：“漢人采菊花并莖葉釀之以黍米，至來年九月九日熟而就飲，謂之菊花酒。”《西京雜記》中記載的菊花酒的釀制方法與《酒譜》基本相同[20]509。宋朱肱《北山酒經》：“九月取菊花曝干，揉碎入米中，蒸令熟，醞酒如地黃(酒)法。”[21]14可見，菊花酒有特定的釀造方法，就是把菊花與黍米摻和到一起釀造。古人制作菊花酒，還有更簡單省事的辦法，就是直接把菊花浸泡在一般的酒中，在重陽節到來時飲用。唐李群玉《九日陪崔大夫宴清河亭》：“玉醴浮金菊，云亭敞玳筵。”眾人重陽宴飲，端起的美酒上漂浮著金色的菊花。宋宋祁《九日置酒》：“邀歡任落風吹帽，促飲爭吹酒上花。”“酒上花”就是酒杯里盛滿酒后漂浮的菊花，人們吹開菊花便于飲酒。這些菊花酒顯然不是釀造的酒，僅僅是酒加菊花，在重陽節取其“菊酒”之意而已。

和唐代私釀比較盛行一樣，宋代也有很多私人釀酒，釀造重陽節飲用的酒是很多人遵從的習俗。北宋蘇轍寫有兩首《釀重陽酒》，其一：

家人欲釀重陽酒，香曲甘泉家自有。

黃花抱蕊有佳思，金火未調無好手。

老奴但欲致村酤，小婢爭言試三斗。

我年七十似童兒，逢節歡欣事從厚。

廩粟已空豆方實，羔豚雖貴魚可取。

病嫌秋雨難為腹，老咽饞涎空為口。

折花誰是送酒人，來客單有鄰家父。

閉門一醉莫問渠，巷爭不用纓冠救。

重陽酒的釀制，一般在前一年重陽前后開始釀制，來年重陽節飲用。蘇轍的這首《釀重陽酒》寫得非常生動，家里欲釀制重陽節飲用的酒，找不到釀酒高手，詩人建議到村里其他人家買酒算了，可是家里的小鬟不同意，大家紛紛要求自釀，建議用三斗米試一試自己釀酒。詩的下半部分寫出詩人對重陽等節俗的遵從。另一首《釀重陽酒》則描述了釀酒的過程和方法：“秋嘗日已迫，收拾煩主婦。仰空露成霜，搴庭菊將秀。金微火猶壯，未可多覆篰。唧唧候明聲，涓涓報初溜。輕巾漉糟腳，寒泉養罌缶。”詩人釀酒的目的當然是為了重陽飲用，只是陪他飲酒的人實在很少。“誰來共嘉節，但約鄰人父”，因為已到暮年，身體老邁，不能如年輕時登高歡會，詩人只好約來鄰居的老父共飲重陽酒。

在唐宋詩人有關重陽的詩歌中，過重陽節總是和登高、配茱萸、插菊花、飲酒聯系起來，不論是菊花酒還是一般的酒，都是重陽節必不可少的。唐張子容《九日陪潤州邵使君登北固山》：“新豐酒舊美，況是菊花朝。”新豐在陜西臨潼縣東北，唐代盛產美酒，被稱為“新豐酒”。王縉《九日作》：“今日登高樽酒里，不知能有菊花無。”崔曙《九日登望仙臺，呈劉明府容》：“且欲近尋彭澤宰，陶然共醉菊花杯。”孟浩然《和賈主薄弁九日登峴山》：“楚萬重陽日，群公賞宴來。共乘休沐暇，同醉菊花杯。”韋應物《九日灃上作》：“時菊乃盈泛，濁醪自為美。”從唐代詩人的重陽詩中的酒可以看出，唐人一般是喜歡飲用菊花酒的。

宋代很好地遵循了從唐代流傳下來的各種風俗習慣。宋鄒浩《九日》：“淡飲三杯菊花酒，何妨隨俗且重陽。”楊備《九日臺》：“甲光如水戟如霜，御酒杯浮菊半黃。”范純仁《和李敖重九席上遣興》：“多難共驚霜遠鬢，重陽還喜菊花甌。”范純仁是宋代名臣范仲淹的兒子，雖然被貶謫到偏遠之地，詩人認為重陽節能夠與三五好友同飲菊花酒，也是人生暫時的慰藉。李流謙《峽中重九以菊有黃華分韻得菊字》，寫詩人在峽谷中作客，遇到重陽節，想起在家過節時的光景：“每思在家天氣好，一甕床頭撥寒綠。欲熟未熟喚客飲，婦罵兒嘲醉不答。”新酒釀出需要貯存一段時間，才能除去燥辣之味，使酒變得醇厚柔和。詩人在酒還沒有完全熟時就邀請客人痛飲，面對老伴詈罵，兒子嘲笑，詩人裝醉不予響應。“只今哪能問甜澀，況是名樽難重得。”可見詩人是一個飲酒愛好者，客中過節，身居異鄉，不比在家時節，也就不管酒的好壞了。詩人是一個喜歡展露自然、率然、直性之人，飲酒在高興之時，“茱萸在手花在頭，起舞狂歌忘為客。”詩人手持茱萸，頭上插著菊花，邊跳舞邊狂歌，把自己的客人身份都忘記了。“酒闌獨頌歸來章，醉面如赪背如沃。”飲宴結束，詩人獨吟陶淵明《歸去來兮辭》，此時的詩人在酒精作用下，面紅耳赤，汗透脊背。重陽節飲酒，即是古代非常重要的重陽風俗，也是文人騷客言志遣懷的媒介。

文學作品是社會文化生活和社會現實存在的反映，重陽詩歌中所折射的重陽風俗文化是我國歲時節令習俗的重要組成部分。包括重陽詩歌在內的文學作品，擴大了民間習俗的影響，通過文學的傳播效應，使我國傳統節令風俗不斷固化為一種文化傳統；同時，節令風俗的文化內涵又不斷豐富著詩歌及其他文學作品的表現力。二者的相互作用，既為凝練出獨具特色的中國傳統文化提供了精神支持，人文情懷對傳統文化觀照也為時令節日注入了意味雋永文人趣味。

(本文為黃淮學院“中原民俗與傳統文化研究中心”研究成果)

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【責任編輯；郭德民】

2015-08-21

朱占青(1965—)，男，河南上蔡人，教授，主要從事中國古代戲曲、小說和傳統文化研究。

I207.2

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1672-3600(2015)11-0079-05