加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的理論建設(shè)

劉錫誠

加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的理論建設(shè)

劉錫誠

在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已成為國策的今天，現(xiàn)實要求我們在學術(shù)研究方面必須迎頭趕上，要在開展實地調(diào)查的基礎(chǔ)上發(fā)展、深化理論研究，建立起具有中國特色的文化學理論體系。對于存在于傳統(tǒng)文化身上的種種由于歷史造成的缺陷，我們應(yīng)當給予最起碼的理解和尊重，而不應(yīng)習慣于以簡單的、政治化的二元對立觀去評價傳統(tǒng)文化事項。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 文化遺產(chǎn)保護 學科建設(shè)

隨著中國民間文藝家協(xié)會、民間文化遺產(chǎn)搶救工程及文化部民族民間文化保護工程的雙雙啟動，我國知識分子與政府官員的“文化自覺”意識已有大幅提升，保護、搶救瀕危遺產(chǎn)已經(jīng)在政府與民間社會中形成廣泛共識。但無論從哪個角度來說，我們?nèi)詴黠@感覺到，這項涉及全民的文化遺產(chǎn)保護工程理論準備仍顯不足。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵

長期以來，在許多人眼中有這樣一個觀念：文化即政治。在這樣一種理念的支配下，我們所說的文化學理論，自然也就是政治學理論。所以盡管我們建國已經(jīng)有幾十年的歷史，但并沒有建立起獨立的文化學理論體系。改革開放以來，文化研究雖已起步，但它所介紹的基本上是一些外國人類學理論體系。在這個過程中，我們既沒有全面研究和繼承馬克思主義的社會發(fā)展觀和歷史唯物論原則指導(dǎo)下的文化理論遺產(chǎn)，有分析地吸收種種現(xiàn)代學派文化學說的有益成果，也沒有對中國文化特別是民族民間文化現(xiàn)狀進行深入、全面、持久的科學調(diào)查，從而建立起我們自己的理論體系。在這樣一種政治背景下去反思我們自己傳統(tǒng)文化時，就很容易忽視對文化事項合理性與規(guī)律性的探討，而習慣于以簡單的、政治化的二元對立觀去評價傳統(tǒng)文化事項。所以，在我們的眼中，所謂的文化不是精華，即是糟粕；不是進步，即是落后；不是香花，即是毒草；不是有益，即是有害；不是好，即是壞。在這樣一種非此即彼的方法論的指導(dǎo)下，那些產(chǎn)生在馬克思主義之前的、產(chǎn)生在新中國之前的文化事項，特別是那些具有悠久傳統(tǒng)的文化事項，就很容易被劃入封建迷信的范疇，成為馬克思主義、無產(chǎn)階級思想的對立物，成為先進文化的對立物，成為誰也不敢碰的禁區(qū)，而這正是我們的可悲之處。

二、文化的發(fā)展和繼承

我們不能想象有一種新文化或所謂先進文化有一天會從天上突然掉下。關(guān)于這一點，列寧同志早在1920年就在《共青團的任務(wù)》一文中從馬克思主義唯物史觀的立場進行過闡述，他說：“無產(chǎn)階級文化并不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產(chǎn)階級文化專家的人杜撰出來的，如果認為是這樣，那完全是胡說。無產(chǎn)階級文化應(yīng)當是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展。”演到了西方文化人類學時代，資產(chǎn)階級文化學者們雖然對以進化論為基礎(chǔ)的文化學說采取了輕慢甚至否定的態(tài)度，把主要精力放在了不同的原始部族文化特性及其整合的研究上，但他們同樣承認文化發(fā)展的規(guī)律是繼承和延續(xù)。深受弗蘭斯·博厄斯贊揚的美國當代文化人類學后起之秀本尼迪克特就說過：“我們西方文明都保持了他（指從操閃米特語、含米特語和地中海地區(qū)的亞白種人，以及后來斯堪的那維亞人——引者）的文化的延續(xù)性，這一點是毋庸置疑的。我們應(yīng)該完整地把握我們?nèi)祟愃^繼承的全部內(nèi)涵。”演繼承是文化發(fā)展規(guī)律中的核心規(guī)律。事實證明，所謂先進文化，都是從它的傳統(tǒng)文化，特別是傳統(tǒng)文化中的先進文化中發(fā)展而來。沒有傳統(tǒng)文化，先進文化便成了無源之水，無本之木。當然，繼承不等于因襲，不等于沒有發(fā)展，文化的群體性也不等于不承認個人創(chuàng)造對文化發(fā)展的積極作用。

西方人類學家視野中的族群文化，并沒有中華民族那樣悠久。西方人類學家們常常樂道于西方現(xiàn)代文化的復(fù)雜，但卻很少有人談起過中國文化的多樣性與復(fù)雜性。與許多國家一樣，中國文化同樣是由以下兩個層面構(gòu)成：一個是被稱為“精英文化”的上層文化；一個是源遠流長（可直接上溯至原始文化）、受眾極廣的民間文化。只是后者長期得不到上層文化和統(tǒng)治者階級的重視，所以盡管已有億萬民眾作為這種文化的創(chuàng)造者和數(shù)目龐大的受眾，但卻一直像“離離原上草”一樣處于自生自滅狀態(tài)。1919年“五四”新文化運動爆發(fā)，在一批文化戰(zhàn)士的大聲疾呼下，民間文化開始受到重視。他們的最終意圖無非是要把這兩種文化整合起來，使中華文化成為億萬平民百姓所能享用的文化，但由于種種原因（當然也包括來自他們本身的原因），這個整合并沒有進行到底而中途夭折。

三、加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論思考

長期以來，不論什么流派的文化學者都承認這樣一個原則：真正把人們維系在一起的是文化，即他們所共同擁有的觀念和準則。文化是一個民族認同的最根本的因素，也是一個民族凝聚力之所在。有許許多多事件（如異民族入侵）都可以改變文化的發(fā)展方向，但決定一個民族文化發(fā)展嬗變的決定性因素仍然來自文化本身，而不是其他外因。把文化等同于政治，或用政治改變文化，盡管可能取得一時的成功，但說到底文化最終還會回到原本屬于自己的原點。對于一個民族、一個國家而言，文化是秩序，文化是規(guī)則，文化是潤滑劑，文化是一個民族能團結(jié)得像一個人一樣的黏合劑。一個民族失去了某些東西可能還不會瓦解，但是如果失去了凝聚社會的文化，必然會陷入一片混亂之中。這一點“文革”就是一個很好的例證。在上個世紀的“文革”中，人們毀廟宇、停廟會，就連年畫、民間故事也被當成封資修的黑貨。結(jié)果怎樣呢？隨著傳統(tǒng)文化的陷落，傳統(tǒng)道德也隨之土崩瓦解，整個社會一片混亂。這就是不尊重傳統(tǒng)的結(jié)果，這就是要與傳統(tǒng)實行最徹底決裂的結(jié)果。隨著改革的深入、思想的解放以及政治環(huán)境的寬松，傳統(tǒng)不但重回民間，而且在整合社會關(guān)系、建立社會秩序等方面發(fā)揮了相當重要的作用。

但需要進一步說明的是，傳統(tǒng)文化是歷史的產(chǎn)物，在它們身上，不可能不留有舊時代的遺痕。任何一種歷史文化都不可能是十全十美的，對于存在于它們身上的種種由于歷史造成的缺陷，我們應(yīng)當給予最起碼的理解和尊重。我們認為，作為一個馬克思主義者，應(yīng)該具備這樣一個最起碼的歷史觀。從這個角度來說，盡管我們今天所要進行的文化遺產(chǎn)保護運動所要保護的并不是傳統(tǒng)文化的全部，而是其中最為精華的部分，但事實上即或在這些優(yōu)秀文化遺產(chǎn)身上，也難免會出現(xiàn)這樣或是那樣的糟粕。但只要其優(yōu)點大于缺點，長處大于短處，我們就應(yīng)該將其保護起來。

在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為國策的今天，現(xiàn)實已經(jīng)向我們提出許多新問題：要求我們在學術(shù)研究方面必須迎頭趕上，要在開展實地調(diào)查的基礎(chǔ)上發(fā)展、深化理論研究，建立起具有中國特色的文化學理論體系。中國是個文化大國，我們理應(yīng)創(chuàng)建起屬于自己的成熟的文化學理論體系。這種理論體系，既不是繼續(xù)崇尚在階級斗爭年代建立起來的將文化與政治等同起來、繼續(xù)堅持“非好即壞”的二元對立的理念，也不能像某些人那樣只會盲目地把外國文化理論及其框架原封不動地照搬進來奉為經(jīng)典而不去解決中國的具體問題。