淺析《孟子》中“心”、“性”、“天”的思想

陳花艷

摘要：心性論是中國哲學史上的重要命題，作為儒學的創始者，孔子提出“性相近，習相遠”，認為人的本性生來相近，而后天的積習卻相差很遠，最早將人性問題明確提了出來，但孔子并未進一步詳細論述;郭店楚簡中，有《性自命出》一篇，首次把“性”與“天”聯系起來。孟子繼承孔子、子思的思想，研究人與“天”、“性”、“心”的關系形成自己的心性理論，其核心是“盡心”、“知性”、“知天”。

關鍵詞：孟子;心;性;天

在孟子思想中“心”、“性”、“天”是一個統一的整體，很難分開來講，但為了更進一步理解孟子“心”、“性”、“天”的具體含義，準確把握孟子的心性論，本文為了敘述方便而逐一進行分析。

一、孟子關于“心”、“性”、“天”的基本含義

1、“心”，在孟子這里心的主要含義有兩種。

（1）自然心

自然心在其實質上是官能之“心”，也就是心的機能，具體指人的主觀活動即人的主體意識。心是人特有的活動，心的特點是思，而心所思的是內在的道德體驗。“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”（《孟子·告子上》）在這里孟子把“耳目之官”與“心之官”都看作是官能。孟子告訴我們“耳目之官不思”因此容易為外物紛繁復雜的表象所遮蔽，無法認識到事物的本來面目。“‘心是思維的器官，要認識和把握事物的本質，只有用‘心去‘思，否則就不能得到，這是自然賦予人類的特殊能力。”

（2） 道德本心

孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。”（《孟子·盡心上》）人只有充分的擴張自己的道德本心，才能夠認識到人的內在本性。然后達到“知天”，讓自己的行為符合天的要求自覺“事天”。孟子明確指出“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）在這里，孟子清楚的表明了人人都具有惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，所以人人也就具有仁、義、禮、智這些道德，仁、義、禮、智非由外入即不是由別人強加的，也不是受到外在的環境的影響才有的，而是個人本身內在所具有的。這里的“心”即道德本心，換句話說人心即仁心。如果有人認為自己沒有這四種心和由這四種心而來的四種道德，那肯定是沒有深入思考的原因。只要深入的思考了，孟子認為都會得出這樣的結論。這四個方面，就是孟子所說的道德本心的體現。

2、“性”

孟子言“性”是通過與告子“生之謂性”的辯論中體現出來的，具有以下兩層含義：

首先，“性”是人的自然屬性，在此意義上，“性”是告子所謂“生之謂性”的性。孟子承認人的自然屬性是人性，但是這種自然之性不但人具有，其他動物也具有，因此，它不足以區分人與動物，不是人類所具有的特殊屬性，不能反映人的本質特征。其次，在孟子看來，君子所謂之“性”有它的特殊意義，這就是作為人之為人的特性，并且這種“性”是善的。孟子指出“人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。”（《孟子·告子上》）孟子所謂的“性善”，當然不僅僅是說人的本性是善的，而且進一步指出人皆有向善的內在能動的主體性。孟子認為，這種向善的內在能動的主體性通過人的心理情感而顯現出來，是從人的現實的心理情感展示出人的先在的向善之性，認為只要是人，就內在必然地具有向善的能力，因此說人之性善，即是說善與人的存在內在地合一。

3、“天”

在孟子的天道觀中，更多的是強調道德、義理之天。受孔子“天生德于予”和子思“天命之謂性”思想的影響，孟子也認為“天”具有道德屬性。“存其心，養其性，所以事天也。”“仰不愧于天，俯不怍于人。”“是故誠者，天之道也。”也就是說天道就是誠，孟子給自然之天賦予了道德意義，并把天視作仁義禮智的道德根源。

二、孟子關于“心”、“性”、“天”關系的思想及其影響

1、“心”、“性”、“天”的關系

孟子曰：“君子所性，仁義禮智根于心……”由此可見心與性的關系呈現出：“性”是“心”的根據，“心”作為思維和認識的器官來表達“性”。孟子認為“盡心”則能“知性”，心與性作為兩種存在卻統一在一起，能充分地發揮自己的道德本心就能夠認識自己的本性，則本心中包含著自己的本性，孟子以心善言性善。這里所指的性，是以天為根據的性，君子行其本性的最終目的，是為了達到天、知天。然而，君子的本性，仁義禮智又是根植于心的。由此可見，“天”是“性”的最終根據。那么，這一思想與“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”

前后矛盾嗎？當然不矛盾，孟子受子思“天命之謂性”思想的影響，“天”是超越性存在，是德性的根據。天賦予我性善，那么對于個體我來說就是“我固有之”，人的道德行為根源于人自身，但最終來自于天。

孟子曰：“仁，人心也;義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”（《孟子·告子上》）了解自己的本心，就會知道本心具有仁、義、禮、智之端;如果知道了自己本性是善的，也就知道了這一切都是天道之本然。將仁、義、禮、智之端存于本心，就是滋養自己的誠善之性，也就是侍奉于天道天體。“盡心”是“知性”、“知天”的前提條件，只有確信天是心的終極根據，也就能做到“知性”、“知天”。孟子認為性在心，盡心則可以知性，人之性受于天，所以知性則亦知天。在“心”、“性”、“天”的關系中，“天”是“心”、“性”的終極根據，“盡心”、“知性”不過是達到“知天”的途徑。“心” 、“性”、“天”這三個概念的順序是由淺到深的關系。孟子認為現實世界是道德的世界，而道德根源背后的標準是“天”，“天”表現于人，便是“性”。孟子的心性論對于倡導發揚人的心性自覺性和主體性有重要的作用，對人而言倫理道德的建構需要心性的自覺意識和主體的把握。

2、影響

孟子是中國哲學史上第一個系統闡述“人性”問題的哲學家，他創立并完善了自己的性善論思想體系。他的性善論主要是建立在否定告子的性無善惡的基礎之上，并繼承了孔子“仁”的思想。最主要的是他提出了一個“盡心”、“知性”、“知天”的模式。在這個模式中“心”、“性”、“天”互相詮釋。“盡心”就是把自己內在的道德本心發揮到極致，或盡自己的最大努力來把心的要求體現出來。在孟子看來，盡其心者則可知自己內在的本性，在這個意義上，自己的內在本心即是自己的本性，或者說，做到自己的本心所要求的事就從中認識到我們的本性。即知性則知天，在于悟出自己的本性就是天道，或通過知性而知曉天理達到天人合一。

從整個心性論的發展脈絡來看，孟子的心性理論有著承前啟后的重要作用。孟子的心性理論不斷為后學所吸收和發展，逐漸形成“從孔、孟以降，中經佛禪、道教重鑄，迄至張、程、朱、陸、王等人綜合、提升和重建，形成一脈相承的心性論體系……”，對人的道德倫理建構提供了心性的自覺意識。

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（作者單位：西北大學現代學院，陜西 西安 710130）