資本積累、階級斗爭與空間生產
—— 一個文獻綜述

胡樂明

(中國社會科學院 馬克思主義研究院，北京 100732)

一、空間維度與歷史唯物主義的“重構”

法國哲學家亨利·列斐伏爾認為，《資本論》就其核心而言只探討時間，探討剩余價值的榨取和流通，馬克思僅僅看到一定空間與時間制約下的物質生產，而沒有看到資本主義的“生產”更是一個不斷地超越地理空間限制而實現空間的“自我生產”過程。在《空間的生產》(1974年)一書，列斐伏爾明確提出，現代資本主義社會的生產已經由“空間之中的生產”(production in space)轉變為“空間的生產”(production of space)，而且資本主義正是通過占有空間以及將空間整合進資本主義的邏輯而得以維持和延續。現代資本主義已不只是生產物質產品，更主要地是將空間變成了生產和再生產的對象，資本主義生產已經擴展為空間的生產和再生產，資本主義生產關系的內在矛盾已經通過“空間生產”得以緩解。因此，我們不能不得出這樣的結論：在所謂的“現代”社會，空間正在扮演日益重要的角色，辯證法既是時間性的也是空間性的，馬克思的社會歷史辯證法必須改造成為“空間辯證法”。

列斐伏爾認為，空間并非一種預先被給定的東西，也從來就不是空洞的中性的容器，相反，空間是社會實踐的產物，是一種充斥著各種意識形態的社會產物，每一個社會、每一個生產模式、每一個特定的生產關系都會生產出自身的獨特空間，從一種生產方式到另一種生產方式的變化必定伴隨著一個新的空間的產生。因此，“空間的生產”是一個社會關系的重組和社會秩序的建構的實踐性過程，在這一過程，空間不僅是被生產出來的結果而且也是一個能動的再生產者。具體地，列斐伏爾從空間的三個維度——“空間實踐”(space practice)、“空間的表征”(representation of space)、“表征的空間”(the space of representation)來解釋空間的生產。在他那里，“空間的生產”不僅是生產方式的再生產，也是生產關系的再生產。空間既是手段又是目標，既是生產的工具也是消費的工具，既是統治的工具也是抵抗的工具，既是生產力和生產資料也是生產關系，更是其再生產的一個部分。因此，列斐伏爾強調指出，人類的研究活動如果缺少了空間的維度，其他的維度就會被片面夸大；空間維度的引入要求我們必須“重構”社會理論的整個框架。*Lefebvre H.,The Production of Space, trans by Donald Nicholson-Smith , Blackwell ltd,1991.

遺憾的是，列斐伏爾的理論嘗試模糊而充滿歧義，始終搖擺于生產的歷史辯證法與空間的生產辯證法之間。[注]劉懷玉：“歷史唯物主義的空間化解釋：以列斐伏爾為個案案”，《河北學刊》2005年第3期。但是，面對形形色色的后現代主義思潮的“空間轉向”的沖擊，列斐伏爾對于歷史唯物主義的空間維度的“重新引入”顯然具有積極而多重的理論意義。受其影響，哈維也認為，“馬克思、馬歇爾、韋伯和迪爾凱姆均具有以下的相同點：他們在考慮時間、歷史與空間、地理的問題時，總是優先考慮前者，而認為后者是無關緊要的，往往視空間和地理為不變的語境或歷史行為發生的地點。……諸種空間關系和地理布局首先產生的方式，在大多情況下，往往不引人注目，被人漠視。……馬克思經常在自己的作品里接受空間和位置的重要性，……但是地理的變化被視為具有‘不必要的復雜性’被排除在外。我的結論是，他未能在自己的思想里建立起一種具有系統性和明顯地具有地理和空間的觀點，這因此破壞了他的政治視野和理論。”[注]愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第100頁。而且，在馬克思恩格斯之后，列寧和盧森堡的帝國主義理論對于資本主義世界體系的空間矛盾與斗爭以及這種空間斗爭導致的中心-邊緣結構有了較多關注，但是他們的空間分析主要針對一些特定的問題，如民族自決、城鄉關系、帝國主義殖民體系對于空間的爭奪等，也未能構建一種關于資本主義空間生產過程的元理論。總之，“歷史唯物主義由于明顯傾向于對歷史變革的研究而忽略了資本主義是如何生產自己的地理學”。[注]David Harvey, Consciousness and the Urban Experience. Oxford Basil Blackwell and johns HoPkins University Press,1985,P8.

哈維認為，資本積累一直是一個意義深遠的地理問題，把不同的領土和社會結構非均衡地嵌入資本主義世界市場，不斷地進行資本主義內在矛盾的“空間轉移”，已經創建了資本積累的全球歷史地理學。他明確指出，“不管是從歷史的角度看，還是從當前的視角看，地理的調整和重組、空間策略和地緣政治要素、非均衡地理發展等等，都是資本積累和階級斗爭動力學的關鍵特征”，資本積累和階級斗爭的地理維度在維護資產階級力量與抑制工人權益和抱負方面發揮著并將繼續發揮根本性的作用。[注]戴維·哈維：“馬克思的空間轉移理論”，郇建立譯，《馬克思主義與現實》2005年第4期。因此，空間、位置、場所、環境等地理學概念應是歷史唯物主義分析世界的核心因素，歷史唯物主義必須升級為歷史地理唯物主義。

但是，與列斐伏爾試圖把馬克思的資本的生產方式批判置換為資本的“空間批判”、用“空間的生產”取代馬克思的物質資料的生產的理論訴求不同，哈維堅持不脫離物質實踐活動來理解“空間的生產”，并且認為空間只有通過“服務于社會生活再生產的物質實踐活動”才會恰當地創造出來，從而努力將“空間”及“空間生產”作為一個積極的因素整合到歷史唯物主義框架之中，將時間和空間整合成一種整體的解釋框架，以“升級”歷史唯物主義。在《正義、自然和差異地理學》(1996)一書中，哈維對于“以一種完全有別于傳統社會和文學理論的方式幫助我們理解世界”的歷史地理唯物主義的普遍傾向從六個方面進行了圖式概述。[注]戴維·哈維：《正義、自然和差異地理學》，胡大平譯，上海：上海人民出版社2010年版，第129-130頁。由此，哈維緊緊圍繞“資本主義怎樣生產了它自己的地理(空間)景觀”這一焦點，抓住資本積累/階級斗爭這個中軸，形成了一整套對于資本主義空間生產的批判性分析框架。

自1980年以來，哈維的歷史地理唯物主義的影響愈益廣泛。愛德華·W·蘇賈曾指出，“歷史地理唯物主義并不僅僅是在空間上對經驗結果的追溯，也不僅僅是在時間上對社會行為在空間上的諸種制約與限制進行描述，而是一聲振聾發聵的呼喊，呼吁對總體上的批判社會理論，尤其是西方馬克思主義，以及對我們審視、定義、闡釋事物的許多不同的方法進行一次徹底的改革。”[注]愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第68-69、192、130、129-133頁。在他看來，“馬克思將空間主要處理為一種自然語境，即生產的各種場所、各不同市場的區域等方面的總體，而這一總體將會通過時間和資本日益解脫束縛的運作而被‘消滅’”，盡管馬克思也探究了社會-空間辯證關系的基本問題框架，然而“社會行為的空間偶然性主要被簡化為拜物教化和虛妄的意識，從馬克思那里從未得到過一種有效的唯物主義闡釋”，*愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第68-69、192、130、129-133頁。馬克思的《資本論》等著作基本上是“呈無空間和封閉性體系的理論闡述”，一種封閉的民族國家經濟和一種本質上是無空間的資本主義幾乎像是“存在于針尖之上”。*愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第68-69、192、130、129-133頁。馬克思之后，列寧、盧森堡等人的帝國主義理論隱含著一種空間的問題框架，但是這一問題框架主要存在于對于資本主義地理擴張的一種終極物質制約的那種簡單認識。此后，囿于根深蒂固的“反空間傳統”，“西方馬克思主義”長期冷落了空間分析。*愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第68-69、192、130、129-133頁。今天，如果馬克思主義的分析仍然還原論地強調物質生產決定論，就會消除一切歷史和地理的具體性，成為抽象的、大而無當的“屠龍之術”。

蘇賈認為，在歷史唯物主義以及更廣泛的批判理論框架引入空間，并不僅僅是簡單的增量變化，即將另外一種新穎的變項或模式并入那些古老且未受置疑的最重要的敘事，也不能以為在“歷史的唯物主義”之中再增加一個形容詞“地理的”便能夠創立歷史地理唯物主義。相反，“正在崛起的是一種辯證唯物主義，同時又是一種歷史唯物主義與空間唯物主義”，[注]愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第120、196-197頁。它力求對歷史和歷史唯物主義的空間意義和意蘊進行重新登記和定位。具體而言，這種對于空間性的唯物主義闡釋框架包含八個方面相互關聯而有序的前提，它們框定了對于空間性的一種唯物主義闡釋：空間性既是各種社會關系和社會結構的結果/具體化，又是手段/預先設定；社會的建構既是空間的又是時間的，社會的存在是在地理和歷史之中才成為具體。*愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第120、196-197頁。

毫無疑問，馬克思的著作蘊含著豐富的空間思想。在《德意志意識形態》、《共產黨宣言》、《政治經濟學批判》、《資本論》等著作，“空間”一直是馬克思剖析資本主義、人類社會及其發展歷史的一個重要維度。在馬克思看來，“較多的工人在同一時間、同一空間(或者說同一勞動場所)，為了生產同種商品，在同一資本家的指揮下工作，這在歷史上和邏輯上都是資本主義生產的起點”；[注]馬克思：《資本論》第1卷，北京：人民出版社1975年版，第358頁。隨著生產的高度發展和資本的不斷擴張，“城市”作為生產要素空間聚合的主要場所必然得以快速擴展，從而開創“城市統治一切”的時代，使“農村服從城市”成為資本主義現代歷史的重要標志；同時為了克服資本積累的危機，滿足“不斷擴大產品銷路的需要”，資產階級必然奔走于全球各地，“到處落戶，到處開發，到處建立聯系”，開啟資本主義世界歷史時代；但是，資本主義拓展到何處，也必然將其基本矛盾帶到何處，并使之在更大程度和更大范圍發展激化，從而最終導致資本主義生產方式的消亡。馬克思之后，列寧、盧森堡等經典作家以其帝國主義理論與不平衡發展理論等內容進一步豐富了馬克思的空間思想。可以說，空間問題一直是經典馬克思主義所關注的焦點之一，歷史唯物主義本然地存在空間之維。

因此，列斐伏爾等人對于馬克思及其歷史唯物主義的指責并非完全符合事實，“空間”也不是發展馬克思主義的一個新的入口，升級為“歷史地理唯物主義”更不是歷史唯物主義所必須的“重構”。而且，列斐伏爾及其學生蘇賈試圖以“空間批判”替代馬克思的資本關系批判，生硬地“重構”出所謂的“空間辯證法”與“第三種空間”，淡化甚至抽空了馬克思關于物質生產與再生產是歷史唯物主義的永久性基礎的客觀內容，最終必然滑入后現代主義的懷抱之中而導致歷史唯物主義的“解構”。但是，面對當代社會科學研究的所謂“空間轉向”，面對各種后現代主義思潮關于“馬克思主義存在一個空間的空場”、“空間維度長期被淹沒于歷史唯物主義所編織的時間維度之中”的非難，哈維等人的空間生產理論無疑提供了一條馬克思主義空間理論當代化的有益思路。

二、“時空修復”與資本過度積累危機

馬克思曾經指出，“資本主義生產的真正限制是資本自身，資本及其自行增殖，表現為生產的起點和終點，表現為生產的動機和目的；生產只是為資本而生產，而不是反過來生產資料只是生產者社會的生活過程不斷擴大的手段。以廣大生產者群眾的被剝奪和貧困化為基礎的資本價值的保存和增殖，只能在一定的限制以內運動，這些限制不斷與資本為它自身的目的而必須使用的并旨在無限制地增加生產，為生產而生產，無條件地發展勞動社會生產力的生產方法相矛盾。”[注]馬克思：《資本論》第3卷，人民出版社2002年版，第278-279頁。也就是，資本無限增殖的本性必然會不斷地造成資本主義生產擴張的無限性與擴張空間的有限性之間的矛盾，使得周期性的經濟危機必然成為資本主義揮之不去的噩夢。

承襲馬克思的理論思路，哈維重新闡述了馬克思的利潤率下降趨勢理論，集中論證了資本主義內部長期存在的資本過度積累危機的趨勢。所謂資本過度積累危機是“資本家可供支配的過剩資本無法找到出路的狀態”，典型地表現為以商品、貨幣或生產能力形式出現的資本過剩和與之相伴隨的勞動力過剩，而且顯然不存在任何方式可以將它們在贏利的基礎上集合在一起去完成對社會有益的工作。這種危機最明顯的例子是20世紀30年代世界范圍內的大蕭條。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第73頁。在哈維看來，由于勞動力、市場、資源、技術或其他限制，缺乏盈利性投資機會導致資本過度積累危機，始終是資本主義系統的根本性困境。

那么，資本主義在面臨多次危機和沖擊之后為何還能如此長久地生存下來？列斐伏爾從空間生產的角度予以解釋，認為空間的征服與整合已經成為資本主義賴以生存的關鍵。但是，列斐伏爾沒能正確地解釋為什么空間生產對于資本主義的生存至關重要，以及它又是如何發揮這種重要作用的。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第72、89-90、91、92-93頁。哈維認為，當資本主義面對資本過度積累危機的困境時，會以三種方式吸收勞動盈余和資本盈余：(a)通過投資長期資本項目或社會支出(如教育和科研)來進行時間轉移，以推遲資本價值在未來重新進入流通領域的時間；(b)通過在別處開發新的市場，以新的生產能力和新的資源、社會和勞動的可能性來進行空間轉移；(c)在某種程度上將(a)與(b)結合起來。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第72、89-90、91、92-93頁。這就是資本主義的“時空修復”，即通過時間延遲和地理擴張解決資本主義過度積累危機的方法。

具體地，基于馬克思的資本循環概念，哈維提出了資本三級循環的理論。初級循環是資本在工業生產過程的循環，次級循環即資本投資于固定資產和消費基金領域，三級循環即資本投資于科學技術研究以及教育與衛生福利等社會公共事業。哈維認為，過剩資本脫離了初級循環之后會改變方向，或者進入次級循環，或者進入三級循環，從而被吸收到長期投資之中。其中，進入次級循環的資本被分成兩個部分，一是用于廠房、鐵路、港口等生產的固定資本，二是用于住房等消費基金，它們在適當的位置形成了用于生產和消費的物質環境。進入三級循環的資本同樣也被分別投入到兩個不同的領域：一是直接以生產為導向的科研與開發或技能培訓，二是通過教育和衛生保健等方式提高人們所處的社會條件。如果進入次級和三級循環的資本有助于提高資本未來的生產力，那么過度積累的資本將最終會流回資本的初級循環，從而至少在一段時間內緩和資本過度積累問題，實現資本積累危機的時間修復。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第72、89-90、91、92-93頁。

但是，資本的次級和三級循環也可能產生過度積累問題，從而經常成為發生普遍危機的導火索。2008年國際金融危機的起點便是美國房地產市場泡沫的破裂，因為自2001年中期所有其他經濟部門開始陷入低迷之后，美國和英國經濟最重要的支柱就是房地產市場和建設領域的持續投機。顯然，資本的次級循環和三級循環能否順暢地進行從而實現過度積累危機的時間轉移，在一定程度上取決于財政與國家機構在調節資本的三級循環方面所發揮的作用。因為襯衣、鞋子等初級循環領域產生的剩余資本不可能直接轉移到機場、研究機構等次級循環和三級循環，必須依賴國家和財政機構所提供的信貸和“虛擬資本”。如果國家和財政機構所創造的虛擬資本大致等于初級循環所產生的過剩資本，而且這些虛擬資本被轉移到以未來為導向的項目，并會在以后推進更有效率的資本積累方式，那么經濟將會重新恢復生氣，虛擬資本的價值也將會直接通過債務償還的方式，或者間接通過高額稅收的方式得到補償。但是，如果這些虛擬資本的投資是非生產性的，那么它們在次級循環和三級循環領域的投資就會導致資產貶值或難以償還國債，使得政府陷入財政危機。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第72、89-90、91、92-93頁。

同樣地，卡斯特也指出了政府干預資本再生產過程必然導致政府的財政危機。如果說哈維主要是從資本循環的角度研究了資本過度積累危機的轉移，那么，卡斯特則是從消費也就是勞動力再生產的角度分析了資本積累危機問題。在卡斯特看來，消費品可以分為私人消費品與集體消費品兩類，由于私人資本無力或不愿從事集體消費品的生產，資本主義再生產過程必然潛藏著勞動力再生產所必須集體消費品的供給危機。為了保障資本主義再生產的順利進行，政府必須對于交通、醫療、住房、教育等消費品的生產和供給進行干預，與資本攜手進行空間生產的投資活動。一方面政府會通過財政補貼和稅收優惠政策等刺激和鼓勵私人資本進行集體消費品的生產；另一方面，政府會通過金融政策，如向民間發行債券等方式籌措資金以投資于集體消費品生產。這樣，政府支付了勞動力再生產的大量成本，但是私人資本卻獲取了勞動力所創造的利潤。其結果是，政府在集體消費品供給領域承擔的責任越多，政府自身的財政收支就越不平衡，最終導致政府的財政危機，以及日益增長的公共債務和日趨嚴重的通貨膨脹。[注]Castells M. City ,Class and Power.Mecmillan,1978.

資本主義是一個自我溢出性系統，無法根除的內在矛盾迫使其總是從自己的外部尋求解決方法。[注]張鳳超：“資本邏輯與空間化秩序”，《馬克思主義研究》2010年第7期。馬克思曾經指出，資本主義為了擺脫危機， “一方面不得不消滅大量生產力，另一方面奪取新的市場，更加徹底地利用舊的市場”。[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1995年版，第278頁。但是，哈維認為，馬克思似乎排除了任何外在的空間轉移能夠解決資本主義內在矛盾的可能性，被迫關閉了黑格爾略微打開的大門，并通過否認殖民最終能夠解決資本主義內在矛盾而強化了他對徹底革命的召喚，使得資產階級能否通過創造空間獲得短期或長期的穩定，以及怎樣履行其地理使命等問題懸而未決。[注]戴維·哈維：“馬克思的空間轉移理論”，郇建立譯，《馬克思主義與現實》2005年第4期。在哈維看來，“空間生產，全新的勞動區域分工的形成，新的和更便宜的合成資源的開發，作為資本積累動態空間的新地域的開拓，以及資本主義社會關系和制度安排(比如有關合同和私有財產方面的法規與安排)對先前社會結構的滲透，都為吸收資本盈余和勞動盈余提供了重要的途徑”。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第94、98、99-101頁。因此，空間修復亦即空間關系的生產和重新配置即使沒有為資本主義危機提供一種潛在的解決方法，至少也推遲了危機的發生。

哈維認為，資本積累危機的空間修復可以通過多種方式實現。如果某一特定區域內存在資本盈余和勞動力盈余，而且這種盈余不能在內部得以吸收，那么若不想使它們貶值，就必須發現銷售剩余商品的市場，將它們送到其他地方。但是，采用這種方式實現空間修復，要求吸收盈余的地方必須擁有可以支付的手段，比如黃金或貨幣儲備，或者可以進行貿易的商品。這樣，盈余的商品才能被送出去，貨幣或商品隨之流回。如果吸收盈余的地域沒有可用于貿易的貨幣儲備，一個區域會向另一個區域出借或捐助貨幣，并讓其利用這些貨幣來購買自己生產的剩余產品。日本在20世紀90年代的貿易盈余主要便是通過貸款給美國，支持美國消費者購買日本商品來加以吸收。但是，通過對外貿易的方式只能在短期內減輕過度積累問題，而且訴諸信貸體系同時也會導致一些地區容易受到投機資本和虛擬流動資本流動的沖擊，這既有可能促進又有可能阻礙資本主義的發展。與之不同，資本輸出尤其是伴隨著勞動力輸出的資本輸出通常具有長期性的效果。但是，由于資本積累新的充滿活力的空間也將最終產生剩余，因此資本積累危機的時空修復必然產生新的矛盾。也就是，全球范圍的資本過度積累危機的時空修復過程必然是一系列層疊的和高速增長的時空修復。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第94、98、99-101頁。

這樣，力求超越一切限制的資本，“一方面力求摧毀交往即交換的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間”，[注]《馬克思恩格斯全集》第46卷(下)，北京：人民出版社1980年版，第33頁。使得資本主義活動地理學景觀的演變經受著時空壓縮一輪又一輪的無情驅動。哈維認為，資本主義具有一種永不停息地減少空間障礙的動力，以及與之相伴隨的永不停息地加速資本周轉的沖動。“時空壓縮”既是資本主義發展的動力機制，也是資本過度積累危機時空修復的實現機制。作為第二次世界大戰之后西方社會主要生產體制的代表，福特主義通過標準化的大規模生產體制和穩定的勞動力再生產體制較好地實現了資本過度積累的空間和時間轉移。但是，1968-1972年遍及整個資本主義世界的經濟危機使得福特主義受到了嚴重的挑戰，由此產生了一種更加富有彈性和靈活性的生產體制和積累模式，資本主義開啟了新一輪的時空壓縮。靈活積累的后福特主義“以全新的生產部門、提供金融服務的新方式、新市場的出現，以及商業、技術和組織創新速率的極大強化為特征”，使得生產、消費與政治經濟實踐在資本主義世界里的周轉速度不斷加快，資本與勞動力的全球流動的空間障礙幾近消失，資本積累真正具有了全球的意義。[注]戴維·哈維：《后現代的狀況》，閻嘉譯，北京：商務印書館2003年版，第119頁、第191-205頁。

但是，隨著時間的“0”度化和空間的碎片化，資本積累危機的時空修復既可能順利進行，也可能嚴重失靈。如果一個接一個新的時空修復過程能夠不斷地得以開啟，盈余資本能夠順利地從一個地區流向另一個地區，整個資本主義體系就可以保持相對的穩定性，即使某一部分區域可能會經歷嚴重的周期性困難。但是，伴隨著各個充滿活力的資本積累中心在資本過度積累不斷強化的態勢下在世界舞臺上的競爭的不斷加劇，弱小的區域必然持續地成為發達資本主義“剝奪性積累”的對象而陷入依附狀態；同時，各個“中心”之間的競爭往往會演變成以貿易戰和貨幣戰為主要形式的國家之間的對抗，在嚴重危機的整理過程甚至演化為廣泛的軍事對抗，使得時空修復呈現出一種更加邪惡的狀態——通過戰爭重新“定位”全球空間體系。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第94、98、99-101頁。因此，資產階級解決資本過度積累危機的辦法“不過是資產階級準備更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法”。[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1995年版，第278、829頁。

三、剝奪性積累與不平衡地理發展

馬克思曾經指出，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟東西”，*《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1995年版，第278、829頁。資本原始積累的歷史是一部骯臟的歷史，“是用血和火的文字載入人類編年史的”。但是，漢娜·阿倫特認為，在通向帝國主義的資本積累過程，在幾個世紀以前出現的開啟了所有更深層次積累的原罪行為和“資本的原始積累”，最終必須不斷得以重復，否則積累的動力會突然停止。也就是，馬克思所說的資本的“原始積累”在資本主義走向帝國主義的進程當中仍是一種重要的、持續起作用的力量。在哈維看來，馬克思關于資本積累的一般理論是建立在這樣一個關鍵的假設上，即“原始的”積累已經發生，現今的積累是在“和平、財產與平等”的條件之下的擴大再生產。顯然，將建立在劫掠、欺騙和暴力基礎之上的積累歸為一個與現在的資本主義發展不再相關的“原始階段”，或作為一個封閉體系而以某種方式存在于資本主義的“外部”，是不符合事實的。如果說馬克思所謂的資本的“原始積累”在資本主義走向帝國主義的進程仍是一種重要的持續起作用的力量，那么，將它們稱作“原始的”就是難以令人接受的。因此，哈維將馬克思的“原始積累”替換為“剝奪性積累”。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第115-117、120、121頁。

在哈維看來，馬克思所提到的資本的原始積累的全部特征，包括將各種形式的財產權轉變成排他性的私有財產權；勞動力的商品化，壓制其他形式的生產和消費；對財產(包括自然資源)的殖民式的、新殖民主義式的或帝國主義式的占有；交易和收稅的貨幣化，尤其是土地交易和稅收的貨幣化；高利貸和國債以及最終的信貸制度等基本方法，在資本主義歷史地理學之中直到今天仍然強有力地存在著。例如，最近三十年間墨西哥、印度等國逐步加速了轉移農業人口和制造沒有土地的無產階級的步伐；很多以前的共有財產資源比如水資源逐步被私有化；家庭農業和小農經濟逐漸被農業綜合企業所取代。而且，馬克思所著重指出的某些原始積累的機制經過調整之后現在比過去發揮了更加強大的作用。信貸體系和金融資本已經成為掠奪、詐騙和盜竊的重要手段，1973年之后所形成的強大的金融化浪潮已經完全展現出其投機性和掠奪性的特征，由通貨膨脹而導致的整體資產的破壞、由合并和兼并所帶來的資產剝離、債務責任水平的提升已使大眾甚至發達資本主義國家的大眾都陷入用勞役償還債務的境地。同時，剝奪性積累的新的機制已經開啟。生物剽竊呈現猖獗之勢，掠奪世界遺傳資源儲備正在有條不紊地進行，全球環境資源的損耗正在升級，文化形態、歷史和智力創新領域的商品化也正在大規模地展開。也就是，新一波的“圈地運動”正在蔓延，“資本主義已將弱肉強食和掠奪與欺詐行為變成其固有的屬性”。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第115-117、120、121頁。

具體來說，資本的“剝奪性積累”主要依靠以下手段來實施：(1)私有化。私有化是“剝奪性積累的利刃”。將各種各樣的公共財產和設施、社會福利、公共機構甚至戰爭不同程度地私有化，可以將大量的社會財富從公共領域和大眾手里轉移到私人和特權階級手里。(2)金融化。新自由主義的去管制化使得金融體系變成一個通過投機、掠奪、欺騙和盜竊來進行再分配的主要中心，投機性和掠奪性成了資本主義金融體系的主要特點。(3)自由貿易與開放資本市場。利用國際貨幣基金組織和世界貿易組織等西方發達國家所控制的國際組織的規則壓力，強迫各個國家打開市場，通過不平等的交易和頻繁的金融動蕩，是資本主義剝奪性積累的一種基本手段。(4)危機管理和操縱。作為剝奪性積累的重要手段，在全球制造、管理和操縱危機已經發展成為一門人為地將財富從貧窮國家再分配給富裕國家的“精巧藝術”。(5)國家再分配。民族國家一旦成為新自由主義的代理人便會通過各種方式尋求再分配以使資產階級獲利，同時損害弱勢群體和弱勢地區的利益。[注]David Harvey,2005,A Brief History of Neoliberalism, New York:Oxford University Press,p.157-165.

概括而言，剝奪性積累之所以能夠幫助解決資本過度積累問題，是因為它能以極低的價格甚至完全免費地釋放包括勞動力在內的一系列資產，過度積累的資本能夠抓住這些資產，并迅速利用這些資產進行贏利活動。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第115-117、120、121頁。1973年之后，剝奪性積累之所以變得愈加明顯并從幕后狀態轉變成為資本積累的主導形式，部分的原因就是為了補償發達國家長期以來伴隨著擴大再生產而產生的過度積累問題。但是，新的領土進行資本主義發展和采取資本主義形式的市場行為也發揮了重要的作用。任何社會形態或地域被拉入或將自己融入資本主義發展的邏輯，都必須在馬克思所描述的原始積累的原則下經受廣泛的解構、制度以及法制方面的改變。因此，剝奪性積累既可能是由內部所驅動，又可能為外部所強加，更可能是內部動機與外部壓力相互交織的產物。

顯然，盡管剝奪性積累并非外圍國家所獨有，但是可以肯定的是，其中最為邪惡和殘忍的積累肯定發生于那些處于不平衡地理發展過程當中最薄弱和最脆弱的地區。在《晚期資本主義》(1975年)一書，曼德爾曾經指出，盡管正常的資本主義競爭會導致部門和區域之間的利潤率傾向于一種平均化，但是擴大再生產必須以抽取高于平均比率的超額利潤為其生存手段，而這又反過來需要部門之間或區域之間的差別。因此，資本主義的生存及其富有特色的空間生產，仰仗于將占有的區域區分為過分發展的區域和欠發展的區域。[注]愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第161、162、170-178頁。列斐伏爾同樣認為，全球化是空間的不平衡發展，是資本過度積累的惡果，是當代資本主義得以延續的微妙法門，資本主義總是持續不斷地進行區域的等級化。[注]Lefebvre H.,The Production of Space, trans by Donald Nicholson-Smith , Blackwell ltd,1991，p326.哈維認為，不平衡地理發展既是資本的剝奪性積累和空間生產的前提又是其結果，資本主義空間生產必然造成“在一個高度一體化的全球資本流動的空間經濟內部的分裂、不穩定、短暫而不平衡的發展”，[注]戴維·哈維：《后現代的狀況》，閻嘉譯，北京：商務印書館2003年版，第370頁。當代資本主義正在通過不斷地把“不同領土和社會結構非均衡地嵌入資本主義世界市場”而進行持續的空間重組。蘇賈也明確指出，“內在地建基于區域的或空間的各種不均等，這是資本主義繼續生存的一個必要手段”，“資本主義存在本身就是以地理上的不平衡發展的支撐性存在和極其重要的工具性為先決條件的”。*愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第161、162、170-178頁。

在哈維看來，不平衡地理發展不僅僅是由于資源稟賦的不均衡以及地理位置的優劣所造成，更是由于財富和權力本身通過非對稱性交換關系而日益集中于某些地區所造成。受競爭的驅使，個體資本家總是尋求在某一空間結構獲取競爭優勢，從而總是被推動著向那些低成本或高利潤的位置轉移，使得資本主義的生產、交換、分配和消費的地理學景觀永遠處于不平衡狀態，并通過不公平、不平等的非對稱性交換關系使特定區域在損害其他區域的利益的情況下獲得更多的財富，從而形成不平衡發展的地理學景觀。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第77-80頁。在蘇賈看來，市場交換不僅會成為公司與部門之間價值轉移的一種手段，也會成為“價值地理轉移”的一種渠道。從資本的地理景觀角度來看，在同樣一體化的商品市場里，均等化的各種傾向總是伴隨著各種分化的傾向，資本有機構成、生產率以及利潤率等所有方面總是存在高低不同，因而必然會存在價值的地理轉移。價值地理轉移的一個基本的層面是，由于各個生產體系和勞動過程的各種地理差異而導致的價值的空間轉移；另一個更為現實的層面是，由于不斷擴大的不平等交換導致的價值在國際經濟體系的地理轉移。借助后者，邊緣性國家生產的價值通過帝國主義的貿易始終不斷地被轉移到核心國家，從而形成地理上不平衡發展的生產和再生產。*愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第161、162、170-178頁。

顯然，由于非對稱性交換關系而導致的不平衡地理發展，既可能發生于民族國家之間也可能發生于民族國家內部。資本的空間擴展不是一個利益均沾的過程，資本的空間擴展過程必然也是落后國家和民族被邊緣化的歷史過程。與資本積累的特定要求相適應，由地理不平衡發展導致的空間差異既體現在民族國家之間的等級性世界勞動分工體系，也體現在連接全球性勞動分工和功能分工的地方體系之中。[注]大衛·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京：南京大學出版社2006年版，第56-61頁。當代發達資本主義通過不斷的空間擴展和空間占有，既發揮轉嫁資本過度積累危機的作用，又使國際分工和交換體系的二元結構更加深化從而發揮深化資本積累危機的作用。在民族國家內部由于非對稱性交換關系而導致的不平衡地理發展主要體現于城市空間生產的不平衡，以及大城市和地方政府之類的次國家政治實體在民族國家內部實施的“殖民主義”。在哈維看來，作為人造環境的現代城市的生產和創建過程，適應資本積累的特定需要，“雙城現象”必然在資本主義城市發展的歷史上不斷重演，同時資本在國內持續不斷的空間定位也必然導致城市的興衰更替，從而在深化資本積累的同時也深化資本過度積累的危機。[注]大衛·哈維：《巴黎城記：現代性之都的誕生》，黃煜文譯，桂林：廣西師范大學出版社2010年版，第296頁。

馬克思曾經指出，資本主義“正像它使鄉村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”，[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1972年版，第255頁。資本主義世界體系注定是一個不平等的體系。因此，資本主義愈是發展，其內在的矛盾與危機便愈加嚴重。在自由競爭時代，西方資本主義依靠剝削勞動、殖民戰爭和殖民貿易進行資本積累和擴張。進入壟斷階段之后，資本主義世界體系逐步形成，西方資本主義通過資本輸出、技術壟斷以及各類戰爭，更加巧妙而殘酷地剝削和掠奪發展中國家的資源和財富。隨著資本主義全球化進程的深化，西方資本主義國家通過它們所控制的國際經濟組織和游戲規則，繼續主導國際政治經濟秩序，持續地剝削和掠奪廣大發展中國家，以試圖緩解日趨嚴重的資本主義基本矛盾和資本積累危機。然而，當代西方資本主義的全球擴張，必然導致廣大發展中國家陷入經濟停滯甚至衰退并造成世界市場的萎縮。這樣，西方資本主義依賴“外在于它自身”的東西解決資本過度積累危機的可能空間必然日益狹窄，西方資本主義的全球擴張必然導致緩解資本主義基本矛盾的余地達到極限，使當代資本主義發展方式的擴展達到極限。

四、階級斗爭與資本主義的空間治理

在《共產黨宣言》，馬克思明確指出，“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷進行革命，否則就不能生存下去……生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方”。因此，伴隨著資產階級用“重炮”摧毀一切“萬里長城”，迫使一切民族采用資產階級的生產方式，“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”，[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1995年版，第275-276頁。資本主義的生產關系和階級關系也必然在日益擴張的地理空間上再生產出來，資本主義的內在矛盾和無產階級革命的活動領域同樣也將在地理空間上日益擴展。

在列斐伏爾看來，排除了意識形態或政治，空間就不是科學的對象，空間從來就是政治的和策略的空間。“今天，統治階級把空間當成了一種工具來使用，一種用來實現多個目標的工具：分散工人階級，把他們重新分配到指定地點；組織各種各樣的流動，讓這些流動服從制度規章；讓空間服從權力；控制空間，并且通過技術官僚管理整個社會，使其容納資本主義生產關系。”[注]亨利.列斐弗爾：《空間與政治》，李春譯，上海：上海人民出版社，2008年版，第139頁。因此，如果空間作為一個整體已經成為生產關系再生產的場所，那么它也開始成為眾多沖突的地方。在資本主義通過剝削空間來鞏固自身的同時，也必然產生一種威脅資本主義統治的矛盾和斗爭。空間的矛盾不僅不會取消從歷史時間當中產生出來的矛盾，反而使資本主義的歷史性矛盾同時在全球范疇內提升到一個更高的水平。[注]Lefebvre H.,The Production of Space, trans by Donald Nicholson-Smith , Blackwell ltd,1991，p129.

同樣地，哈維也認為，資本主義的空間擴展必然被一種悖論的趨勢所困擾：“一方面空間的障礙和地區差異必須被打破。然而完成這個最終目標的手段卻是必須生產出新的地理差異，這些地理差異成為將要被克服的新型空間障礙”。[注]David Harvey, The Limits to Capital, Oxford: Basil Blackwell Ltd.,1982,p.417.因此，“資本主義活動的地理學景觀充滿了矛盾和緊張，在面對各種各樣的技術和經濟壓力的時候，這一地理學景觀永遠處于不穩定的狀態。競爭與壟斷、集中與分散、固定與變動、動力與惰性，以及各種不同范圍的經濟活動之間的緊張狀態，無一例外地都產生于資本的無限積累在時間和空間中的分子化過程之中。而且，這些緊張狀態被牢牢地固定在資本主義體系普遍的擴張邏輯，即資本的無限積累和永不停止地獲取利潤占據主導地位的邏輯之中”。由此必然導致的后果是，資本主義永遠試圖在一段時間內在一個地方建立一種地理學景觀來便利其行為，而在另一段時間資本主義又不得不將這一地理學景觀破壞，并在其他地方建立起一種完全不同的地理學景觀，以此適應其追求資本無限積累的永恒渴求。因此，“創造性破壞的歷史被寫入資本積累真實的歷史地理學景觀之中”。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第83頁。

顯然，資本的空間生產必然引起一系列的政治與社會斗爭和大規模的反抗運動。在哈維看來，雖然《共產黨宣言》的背景沒有發生根本的改變，全球無產者的規模比以前更加壯大，全世界無產階級團結起來的要求也比以前更加強烈，但是，無產階級團結起來從而組織統一的工人運動的障礙也比以前更加強大。伴隨著資本主義的全球擴展，“資產階級可以采取分散的、分而治之的空間策略在地理上瓦解直接威脅其生存的階級力量的上升”。[注]戴維·哈維：“馬克思的空間轉移理論”，郇建立譯，《馬克思主義與現實》2005年第4期。1980年代以來，“靈活積累體制”之下的資本的空間生產使得勞動者“在地理上更加分散，在文化上更加異質，在種族和宗教上更加多樣，在人種上更加層次化，在語言上更加分裂”，結果必然“從根本上分化抵抗資本主義的方式和替代方案的確定”。[注]大衛·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京：南京大學出版社2006年版，第44頁。

同時，正如《共產黨宣言》所指出的，“無產者組織成為階級，從而組織成為政黨這件事，不斷地由于工人的自相競爭而受到破壞”。[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1995年版，第281頁。蘇賈指出，伴隨著資本的“無拘無束”的流動和各地政府之間為了投資而展開的地域性競爭，各地的勞動分工和勞動力市場結構也發生了重要的變化，出現了高工資/高技術的工人與低工資/低技術的工人之間的一種愈益明顯的兩極分化，產生了以職業、種族、民族、移民身份、收入、生活方式和其他與就業相關的可變因素為根據的愈益嚴重的區隔現象，加劇了勞工內部的競爭和矛盾。[注]愛德華·W·蘇賈：《后現代地理學》，王文斌譯，北京：商務印書館2004年版，第282-283頁。目前，全球工人階級內部在工資和社會福利方面的區域差異已經變得十分巨大。最富裕的如德國和美國與最貧窮的如印度尼西亞的工人之間的政治和經濟鴻溝比19世紀所謂歐洲工人貴族與無技術的同行之間的鴻溝要巨大得多，這導致某一部分工人階級尤其是發達資本主義國家和掌握著最強大政治發言權的工人，已經嚴重地“資產階級化”，使得發達資本主義國家的工人運動像工人階級的特權階層一樣到世界各地尋求利益以維護自己的特權，甚至不惜借助帝國主義來達到這一目標。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第137-138頁。可以說，發達資本主義國家的工人階級在一定程度上已經落入了支持帝國主義來維護自身特權的陷阱之中。國際工人階級之間的競爭不僅使資本主義優勢增強，還導致了工人階級運動內部的地方主義和民族主義困局，資產階級使用自身的空間策略可以輕易地擊敗地方性的無產階級/社會主義革命。

另一方面，資產階級也通過使無產階級的階級意識產生分化來遏制無產階級反抗資產階級的階級斗爭。由于無產階級往往難以認識到，環境困境的產生是霸權階級規劃的結果，是依附于以市場為基礎的哲學和思維模式的結果。[注]大衛·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京：南京大學出版社2006年版，第218頁。因此，資本的全球空間生產導致的環境污染等生態問題和住房緊張等社會問題往往會轉移工人階級的視線，導致以零碎的社群利益為中心的“公民社會斗爭”取代無產階級反對資產階級的階級斗爭。在卡斯特看來，城市正在成為當代西方資本主義社會集體消費資料生產、分配和管理的空間，而當代資本主義消費過程日益增長的集體性、相互依賴性與私人資本利益對其控制之間的矛盾，使城市社會秩序面臨著政府無法協調的各種潛在的危機。因此，在發達的資本主義城市社會，社會沖突更多地是圍繞“集體消費”而不再只是圍繞生產階級而展開，它往往以社會運動的形式表現出來，并不必然引發和加劇階級斗爭。具體而言，城市社會運動一般圍繞三個方面展開：抵制以利潤獲取為主要目標，堅持提高集體消費水平的城市規劃；社區文化的創造和認同；政治上的自治管理，市民組織具有參與決策權。[注]夏建中：“新城市社會學的主要理論”，《社會學研究》，1998年第4期。因此，美國城市的“非法占地居住”運動等等往往只能改良城市，卻不能改變社會。因為盡管城市社會運動抓住了我們時代的重要問題，但是它們往往只是圍繞整個社會系統的某一方面而展開，而且往往具有地域性的特征，因而它們往往不是結構性社會變遷的行動者。

如果說，《共產黨宣言》假設了資本主義工業和商品化將導致工人階級的同質化，沒有意識到資本主義同時會導致工人的分化，低估了資本分裂、分離和分化工人階級的力量，它同樣低估了資本吸收、轉化以及惡化區域差異方面的力量，低估了資本通過地域組織動員勞動的力量，低估了資本在地緣政治方面的動員力量，以及相應的地域忠誠的激增。在哈維看來，認為財產的集中和資產階級進入政治舞臺會使得“各自獨立、幾乎只有同盟關系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同關稅的各個地區”，會“結合為一個擁有統一的政府、統一的法律、統一的民族階級利益和統一的關稅的統一的民族”，也就是，“隨著資產階級的發展，隨著自由貿易的實現和世界市場的建立，隨著工業生產以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失”，[注]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社1972年版，第277-291頁。顯然是過于簡單而且不符合實際。[注]戴維·哈維：“馬克思的空間轉移理論”，郇建立譯，《馬克思主義與現實》2005年第4期。事實上，伴隨著資本的全球范圍的空間擴展，民族和國家之間的地緣沖突必然成為全球范圍各種矛盾與對抗的主要表現形式。

顯然，面對各種形式、各種程度的地緣沖突和空間矛盾，資本積累的無限擴張必須借助權力機構的介入予以協調和支撐。漢娜·阿倫特曾經明確指出，“資本的無限積累進程需要政治結構擁有‘權力的無限積累進程’，以通過持續增長的更加強大的權力來保護持續增長的財產”。[注]Hannah Arendt, Imperialism, New York: Harcourt Brace Javannovich,1968,p.23.也就是，為了保證能夠進行資本的無限積累，任何霸權都必須無休止地延伸、擴張和增強其權力。在哈維看來，政治權力通常是由強制、仿效和通過深化認同而行使領導地位這三者的不穩定的混合體所構成，但是固定在空間內的權力的“領土邏輯”，使得威信、地位、尊敬以及外交影響力等無形的權力必須以某種形式的物質化存在為基礎才能發揮作用。因此，“在資本主義條件下，金錢、生產力和軍事力量可能是霸權得以長期維持的三根支柱”。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第36、29-71、137-138頁。美國在二戰之后成為了世界上最為強大的國家，無論在生產、金融還是軍事方面在資本主義世界都長期處于支配地位，確保了美國的經濟層面的海外擴張，并與各資本主義強國通過共同分享“核心”利益而在全球進行資本積累的地理擴張。然而，過度擴張和過度延伸是霸權國家的“阿基里斯之踵”。1970年之后，美國首先在生產領域遇到了來自德國和日本的挑戰，使之失去了在生產領域的支配地位；同時，不斷刷新的國債記錄、巨大的貿易赤字以及頻繁的金融危機又使得美國在金融領域的統治地位發生了動搖。這樣，美國只能寄望于唯一明顯的絕對優勢即軍事力量，并通過伊拉克戰爭以控制其競爭對手所依賴的關鍵經濟資源的價格、條件和分配，從而維持其自身的支配地位和資本積累的擴展。顯然，美國已經將其軍事權力和政治權力擴張到了過度延伸的危險境地。如果美國沒有足夠大的規模和足夠多的資源來控制在21世紀得到相當程度擴展的全球經濟，而且無法構筑一個空前強大的替代權力安排，那么資本的無限積累將會陷入一片混亂，從而在嚴重的無政府狀態下而非在轟轟烈烈的革命浪潮當中，結束資本的時代。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第36、29-71、137-138頁。

五、“希望的空間”

馬克思曾經指出，“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了界限，這些界限發展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本”。[注]《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，北京：人民出版社1979年版，第394頁。因此，資本將是摧毀資本本身及其一切變形的根本力量，資本主義空間生產自身蘊藏的矛盾是其自身瓦解的基礎，在其各個環節充分展開之后，資本主義的空間擴展便會達到自身的極限，并為更為高級的生產方式所替代。

循著馬克思的思路，列斐伏爾得出了幾乎相同的結論。在他看來，被膜拜為世界市場的經濟領域，連同它所決定的空間，以及被絕對化的政治領域，有可能摧毀它們自身的基礎如土地、空間、城鎮和鄉野，從而招致它的自我毀滅。[注]Lefebvre H.,The Production of Space, trans by Donald Nicholson-Smith , Blackwell ltd,1991，p.86、p.45-65.因為，隨著資本主義空間生產進程的加快，資本主義通過空間生產來再生產出資本主義的生產關系并以此鞏固自己的統治的同時，空間生產本身也開始成為眾多矛盾的中心，各種瓦解資本主義的力量也集聚于此。所有受到發達資本主義中心剝削和統治的“邊緣人”，包括失地農民、婦女、學生、少數民族、被無產階級化了的小資產階級以及工人階級自身，將匯聚成為革命的主要力量，在資本主義空間生產的中心領域，以城市革命的形式，為空間組織的控制權和日常生活的控制權而戰，生產出人類存在的空間，并作為變革日常生活的社會基礎。也就是，未來的空間是真正的人類生活的空間，是超越資本主義抽象化空間和矛盾性空間的差異性空間，是私有財產和國家對空間之政治性支配的終結。這就是“社會主義的空間生產”。*Lefebvre H.,The Production of Space, trans by Donald Nicholson-Smith , Blackwell ltd,1991，p.86、p.45-65.

哈維則主張開展一種以差異性和多樣性為中心的全球性斗爭，以重構人類的“希望的空間”。馬克思主義和社會主義左翼的傳統觀點認為，無產階級是歷史演進的首要代理人，資本和勞動在生產過程和圍繞生產所產生的矛盾是資本主義的核心矛盾，因此，被理解為擴大再生產的資本積累領域內的階級關系和階級斗爭成為了人們關注的重心，起源于工作場所和生產過程的政治主宰了生存空間的政治，諸如女權主義和環保主義之類的社會運動始終處于傳統左翼的視野之外。哈維認為，盡管在20世紀的大多數時間里在發達資本主義國家無產階級反抗資產階級的斗爭取得了豐碩的成果，但是，眾多的馬克思主義和共產主義左翼將注意力完全集中于無產階級斗爭，從而排斥其他一切斗爭尤其是反抗剝奪性積累的斗爭則是一個致命的錯誤。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第36、29-71、137-138頁。

哈維指出，傳統的以工人為基礎的運動即“擴大再生產內部的斗爭”無論如何都未曾消失，即使在其權力因遭受新自由主義打擊而大為削弱的國家。但是，與主導20世紀80年代的以工人為基礎的運動有著很大的區別，80年代之后日益興起的反抗剝奪式積累的斗爭有著各種極為不同路線的社會的和政治的斗爭。例如，反對生物剽竊的農民運動，抗議高速公路和機場建設的運動，反對轉基因食品以確保當地生產體系的斗爭，反對私有化的政治斗爭，發展中國家爭取勞動權或婦女權利的運動，保護生物多樣性和保護生物棲息地免遭破壞的運動，以及抗議由國際貨幣基金組織所強加的財政緊縮方案的運動等等，所有這些反抗剝奪的斗爭發生在不同的層面之上，斗爭內容和形式以及所要達到的目標也不盡相同，但是都在很大程度上受到了初期的、零碎的或暫時的剝奪性積累的影響。所有這些運動的結果導致政治組織的領域從傳統的政黨和勞工組織轉變為聚焦整個市民社會范圍內相對較少關注政治動態的社會運動，整個反對資本主義、反帝國主義和反全球化領域的斗爭已經因此而發生了轉變，一些不同的政治取向和組織形式也已經開始運轉。[注]大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第135-141、144-145頁。

因此，反抗資本主義的運動至少已經分為兩支：一支是圍繞擴大再生產進行的運動，其中對雇傭勞動的剝削和確定社會工資的條件是問題的中心；另一支是圍繞剝奪式積累進行的運動，從通過實踐進行原始積累的古典形式造成的文化、歷史和環境破壞，到金融資本的現代形式造成的掠奪，所有這一切都成了抵制的焦點目標。找出這些不同運動之間的有機聯系，是一項極為緊迫的理論和實踐上的任務。[注]戴維·哈維：新自由主義和階級力量的復辟/重建，http://www.aisixiang.com/data/12618.html在哈維看來，必須承認通過有限剝奪的形式(比如，通過土地改革或建立聯合森林管理等新的決策機構)所實現的資產轉移也具有積極的后果，同時還必須設法去區別剝奪性積累進步與退步的方面，并設法引導前者通往一種更加廣義的政治目標，必須尋找存在于民眾內部的建立在階級、性別和文化等基礎之上的多重認同，必須組織強大的包括工人階級、失去權力的人和邊緣化的人等在內的控制資源的運動隊伍，必須想法設法、不計成敗地去集合各種高度分化的、常常是地方性的運動，使它們朝著共同的目標努力。總之，擴大再生產內部的斗爭和反抗剝奪性積累的斗爭之間的連通性必須得到辛勤的培育，從而建立一種更為廣泛的創造性破壞的政治，以反抗由資本主義霸權國家所強加給世界的占據統治地位的帝國主義體制。*大衛·哈維：《新帝國主義》，初立忠、沈曉雷譯，北京：社會科學文獻出版社2009年版，第135-141、144-145頁。

“馬克思主義的歷史力量之一就是致力于把目標相異而又多重的各種各樣的斗爭綜合成為一個更加普遍的反資本主義運動”，“因為它首創了在多樣性和差異性內部發現共同性的工具”。[注]大衛·哈維：《希望的空間》，胡大平譯，南京：南京大學出版社2006年版，第72頁。哈維指出，抵抗資本主義、實現社會主義的唯一方法就是通過一場全球性的斗爭。但是，如果缺失了地理維度而只著眼于時間和歷史的維度，必然無法正確理解當代階級斗爭的復雜和困難，也不能自覺地實現階級斗爭理論與形式的轉變。因此，當代馬克思主義必須更好地理解資本的空間生產是資本積累和階級斗爭動態的一個基本環節，更好地理解階級斗爭和區域斗爭如何經常相互影響，更好地理解資本主義如何頻繁地通過地理分割與控制來遏制各種反抗運動，必須學會如何在不同的空間規模之間進行“仲裁和轉換”，必須建構一種可以在微觀空間與宏觀空間之間自由穿梭的時空烏托邦理想——一種辯證烏托邦理想。這樣，我們將會發現，資本主義空間生產既可造就資本主義的發展，也可以成為社會主義的政治資源，通過“空間規模的生產”和“地理差異的生產”，最終將如《共產黨宣言》和《資本論》所描述的那樣，一個具有差異性的自由人聯合體在資本主義世界的廢墟上誕生。

也就是，“到了一定的發展階段，除了實行社會主義外，沒有其他的出路。”[注]羅莎·盧森堡：《資本積累論》，三聯書店1959年版，第376頁。