哈貝馬斯交往行為理論的合理性

■張 敏

一.交往理論的淵源

(一)交往理論的歷史形態

17 世紀英國經驗論的代表人物洛克在分析認識論問題時直接走向交往問題，他認為，人作為社會動物，需要相互溝通并達成理解，否則社會便不能帶給人安慰和利益。這一歷史淵源使很多學者將交往理論的源頭追溯至洛克。休謨繼承了洛克的觀點，他把交往理解為一種“共感”，即認識上的溝通，它能夠使人們的心靈之間彼此成為“相互反映的鏡子”[1](P635)。康德的“絕對命令”是人們在交往中必須遵守的道德律令，它反對功利主義的交往意識，將交往由對立引向統一。在馬克思那里，交往理性的意義變得空前豐富:“為了不致喪失已經取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往(Commerce)方式不再適合于既得的生產力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式。——我們在這里使用‘Commerce’一詞是就它的最廣泛的意義而言，就像在德文中使用‘Verkehr’一詞一樣。”[2](P532)馬克思始終把交往問題放在人類社會歷史發展的重要位置上，但哈貝馬斯對馬克思的交往理論存在著不同的看法。例如，馬克思在表述生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑的關系時，強調勞動、生產實踐在社會歷史中的重要作用，但“物質利益的難事”則使馬克思轉向對政治經濟學的分析。哈貝馬斯并不承認馬克思建構社會歷史理論的基本材料——生產實踐，他認為，這種材料無法支撐現代資本主義社會科學技術意識形態形式的摩天大廈，哈貝馬斯要以一種交往理性代替實踐理性，以交互性、規范性為原則重建歷史唯物主義。

(二)交往的合理性維度

對韋伯“合理性”思想的批判與改造，是哈貝馬斯交往理論可能性的理論前提。韋伯的“合理性”思想主要從合理性的工具性視角批判技術意識形態的背離效應，在哈貝馬斯看來，這種從工具合理性出發的批判理論無法解決這種背離效應，他本人則要建立一種更加合理的“合理性”，以解決現代性的諸多背離效應。

在分析交往合理性之前，我們除了要了解交往合理性的理論演變外，還要把握它的時代歷史背景，這些都是產生合理性交往的理論前提。交往合理性的生成背景可以概括為兩點。第一，生存論的理性主義。兩次世界大戰的陰霾以及資本主義世界的技術理性使哲學轉入生存論視野，第一代法蘭克福學者已經從啟蒙理性、心理機制和性格結構等理性主義視角揭示了非理性主義的幽靈個體的生存境遇。無獨有偶，存在主義的代表，如海德格爾、薩特等從生存論的理性主義層面同樣揭示了這一時代特征。所以，對于第二代法蘭克福學派代表的哈貝馬斯來講，其歸宿必然是關注人之生存境遇以及現代性的悖論。第二，主體際性理論范式。近代哲學發展了主觀主義、先驗主義的哲學路向，但這些路向依然無法脫離主客體二元思維模式的窠臼。笛卡爾的“我思”、康德的“人為自然立法”、費希特的“絕對自我”等，都力圖超越這種思維范式。然而，隨著時代衍生的科學信仰危機以及學理層面的認識論追溯，孤立的、絕對的、自由的單向度主體觀念逐漸被消解在語言學、交往哲學、后現代主義等哲學語境下，科學技術等意識形態的獨立化和系統化也正日漸滲入生活世界之中，對作為生活世界的“意義世界”的社會、文化、個性施行無情的“殖民”，這一切都迫使哈貝馬斯反思傳統的哲學理論范式，從而在語用學、闡釋學的助推下生成了以平等、協商、意見一致為基礎的交互性理論范式。由于這種理論范式的對象是雙向度的主體，所以，可以把這種理論范式稱為“主體際性”的理論范式。

二、交往行為合理化得以可能的條件

哈貝馬斯把行為分為四種類型:即目的性行為、規范調解行為、戲劇性行為、交往行為。這四種行為有各自的活動領域，它們側重于不同的“世界”，其內涵以及與交往行為的關聯性是理解交往行為合理性的前提，分析這些行為的類型能凸顯交往行為的意義。

目的性行為，也稱工具性行為，是主體利用工具介入客觀世界從而實現目的的行為。哈貝馬斯認為，從亞里士多德的“形式—目的因”開始，哲學、社會學等學科就已將目的性行為固定化，作為研究自身領域基本問題的行為方式。

規范調解行為通常發生在群體之內，與單獨的個體行為并無關聯。在群體內，成員遵守共同的規范，接受共同的價值標準，在此基礎上進行各種活動。

戲劇性行為是指行為者將社會成員看作自己的觀眾，在這些觀眾面前表現自己的主觀行為。這種行為同樣與單獨的個體沒有關聯性，但也并非是一種群體性行為，而是針對互動的參與者而構成的行為，參與者彼此互為觀眾，互相表演，相互吸引。

交往行為是以符號和語言為媒介，通過對話和協商達成主體間理解一致的行為，它遵守主體間相互認同的規范，這些規范決定著雙方的交往行為，把持著行為者之間的互相期待。

哈貝馬斯認為，四種行為類型各有自身關聯的“世界”。目的性行為與客觀世界相關聯，它通過工具介入客觀世界，實現自己的計劃和目的;規范調解行為對應社會世界，不可否認，社會關系的世界充滿了各種群體性的規范，主體間也是基于這種規范而建立交往行動的，同時，規范性行為為交往行為提出了正當性和有效性要求;戲劇性行為與主觀世界相關聯。交往行為與生活世界相關聯，生活世界是交往行為運行其中的境域。“交往行者不可能走出其生活世界境域。他們本身作為闡釋者憑籍言語行為屬于生活世界。”[3](P194)生活世界是以文化、社會和個性為構成要素的，也就是說，生活世界是這些要素的境域和視野。生活世界的這三個要素相互關聯，形成復雜的意義關系。

(一)交往合理化的有效性要件

哈貝馬斯非常注重奧斯丁以言表意行為和以言行事行為的區分，并在一系列假設和圖表的推演下得出了合理交往的有效性要求:“一個交往過程的參與者以達到理解為指向的活動只能在下述條件下進行:參與者在其言語行為中使用可領會的句子時，需通過某種可接受的方式提出三項有效性要求:(1)對一個被陳述的陳述性內容或被提及的陳述內容的存在性先決條件，他要求真實性;(2)對規范或價值——在一個給定的關聯域中，這些規范或價值將證明一個施行式建立起來的人際關系為正當——他要求正確性(或適宜性);(3)對被表達的意向，他要求真誠性。”[4](P67)這些有效性要求是反思理性對交往理性提出的要求，即要求理論理性展現真理性，實踐理性產生真誠性，審美理性表達正確性。這三種有效性就是哈貝馬斯交往行為合理性的一般原則。“與有目的理性的行為不同，交往行為是定向于主體際地遵循與相互期望聯系的有效規范。在交往過程中，言語的有效性基礎是預先設定的，參與者之間所提出的并且相互認可的普遍有效性要求使一般負載著行為的交感成為可能。”[4](P121)我們可以從以下四方面闡述這種合理性的內涵。

第一，作為一種主體際的交互性行為，交往的合理化首先體現平等的交互性原則，也就是說，交往行為的合理化首先體現為一種道德實踐方面的合理化，而不是工具行為的合理化。

第二，交往行為是在社會規范的框架內運動的行為，在主體間意向表達的真誠性以及某種交往儀式下得以鞏固發展。這是一種在主體道德原則之外的規范框架下的主體間的理性行為。

第三，語言和符號成為交往行為的基本行為，它是主體間溝通交流的媒介，主體間在普通語用學的基礎上通過語言和符號的媒介作用相互協調彼此意見，從而建立順暢的交往關系，實現交往行為的理性化。

第四，交往行為合理性的最顯著的衡量標準是主體間是否達成理解的一致性，這是交往最終的意義所在，也是主體間性的意義所在。

綜上所述，交往行為的合理化是一種以道德為原則的，彼此間在一定社會規范框架內，在語言和符號的中介作用下所達成的主體間協調一致、相互理解的合理化行為。這種合理化克服了韋伯式的目的合理化的單向度局限性，將合理化概念推向更高的層次，避免了從工具手段獲得單向度的真理時遺失主體性的價值尺度。同時，這種合理性也展現了哈貝馬斯本人對從德國古典哲學沿襲下來的自我意識主義的抗衡，力求以主體間的對話機制來形成獨特的認識論視角。

三、交往行為合理化的補充性要件——“生活世界”

(一)生活世界與世界的關聯

在哈貝馬斯之前，許多哲學家的論述都涉及生活世界。笛卡爾試圖在科學領域之外的生活世界中尋找客觀有效性要求，胡塞爾也借助現象學的手段追蹤日常生活中被遺忘的隱性知識，他將生活世界理解為原初的、前科學的意義世界，以此來反駁測量、邏輯、數學等科學的實證客觀主義。海德格爾同樣深刻剖析生活世界，他從生存論視角分析了“此在”的生存體驗以及與他人的主體間結構。他與胡塞爾對生活世界的理解存在著共同性，即都是批判對科學世界的理性化、客體化、技術化的異化狀態。實際上，哈貝馬斯沿用了胡塞爾和海德格爾的“生活世界”概念，繼續將生活世界作為主體間合理交往以克服系統的殖民化弊病:“生活的走向以及同生活走向的持續聯系，構成精神科學結構中的第一個基本特征;然而，精神科學的基礎卻是經歷、理解和生活經驗。生活和精神科學賴以互存的這種直接關系，在精神科學中導致了生活的傾向和這些傾向的科學目標之間的矛盾。”[5](P169)哈貝馬斯進而將“世界”和“生活世界”這兩個概念理解為“對象的論題化”和“創造性活動的可能場所”，二者對應于不同性質行為的活動場合，必須嚴格區分。“世界”是目的理性行為以工具為媒介追求利益和目的的外在環境，而“生活世界”是交往理性在相互理解的條件下的一種交互性的意義場所，為合理交往提供文化、個性、社會層面的背景要素，在言說、符號等交互性媒介下以傳統的力量支撐交往行為，為交往者提供交往資質:“言語者和聽者從共同的生活世界出發就客觀的、社會的和主觀的世界中的某物達成相互理解。”[3](P192)但是，哈貝馬斯并沒有像胡塞爾那樣對生活世界進行意識層面的分析，而是與理解和語言相關聯，為交往的合理性服務。

(二)生活世界對交往合理性的補充功能

哈貝馬斯提出了合理交往的三個有效性要件，交往行動在遵守這些要件的基礎上進行相互理解的、協商的交往。那么，判定交往行動最終是否有效、是否合理就需要一定的判定標準，因此，哈貝馬斯以生活世界理論來完成這一評判任務。哈貝馬斯認為，生活世界似乎是交往雙方在其中相遇的先驗場所，交往行為雙方可以利用生活世界的背景材料來指引交往的協調開展，也就是說，交往者運用“三個世界”(客觀世界、社會世界、主觀世界)的文化樣態，批判地整合交往的內容，從而獲得交往間意義的真理，協調行動，達成共識，最終保證交往的有效性。具體來講，哈貝馬斯從兩個視角闡述了生活世界對有效交往或合理交往的作用。

1.生活世界的結構功能。哈貝馬斯改造了帕森斯的結構功能主義，將文化、社會和個性的不同意義網交織成一種穩定的網式結構。“我無論是在肉體之中，還是作為肉體，一直都是在一個主體間所共有的世界里，集體共同居住的生活世界就像文本和語境一樣相互滲透，相互重疊，直到相互構成網絡。”[6(P79)這一復雜的“意義”網絡可以為主體間傳遞信息和真誠提供大量的社會化的評審資源，而主體間的真誠、規范交往也能起到維護并整合社會的作用。值得一提的是，文化本身是一種始終生成的行為結果，它往復循環，最終在人的交往功能下形成一股新的力量，其積極方面為人類的自我同一性產生綿延不斷的知識場，交往者不斷提升交往資質，從而使交往能夠保持一種歷史的延續性。被這種新的文化力量拋在身后的文化則形成另一種力量——傳統，它滲透在客觀世界、主觀世界以及社會世界當中，同樣為主體間交往的統一性提供有效的前理解性支撐，它能夠保持交往行為資質的最低限度，或者說，能夠保證交往行為資質不至退化。

2.生活世界的傳承功能。哈貝馬斯在伽達默爾那里吸收了解釋學的論點:“在情境相關的視角里，生活世界表現為不可動搖的存儲庫，交往參與者為了合作的解釋過程可以利用這些自我理解力和堅定信念。”[6(P124)也就是說，生活世界為交往提供理解的源泉，這正是伽達默爾所謂“前理解”的文化層面，為交往情境提供可選擇的規則和手段。第一個交往話語中的理解引用了生活世界存儲庫的資源，而這種成功的話語理解產物必將對下一個理解產生效果。從這種意義上講，生活世界具有傳承性功能，而這種傳承功能無疑是建立在對生活世界本身的自明性的基礎之上的，哈貝馬斯將這種自明性表述為“絕對的自明性”、“總體化力量”、“背景知識整體論”。所以，在這種意義上，哈貝馬斯將生活世界理解為“交往行動者‘一直已經’在其中運動的視野”[3](P166)，“這種生活世界構成了一種現實的活動的背景”[3](P171)，是在傳承的意義上講的。

四、結語

哈貝馬斯闡述的交往合理性有充足的論據，也有一定的評判標準，他不但充分考察了交往合理性的前提條件，而且從生活世界的視角補充說明了交往的合理性問題，為交往行動者在理解協商的基礎上實現交往提供了理論基礎。

但是，需要指出的是，對“主體間性”及交往問題的理解不能過于片面。我們知道，當代哲學已經從不同視角考察“交往行為”，例如，胡塞爾現象學的意向性理論分析，也具有交往性的哲學維度;哲學解釋學和語言哲學從語言、意義、心理的層面考察交往問題，而吉登斯則從現實日常情境的角度揭示了主體間交往的構成性條件。所以，對主體間性以及交往問題的理解不能陷入一種固定化模式，需要從不同層面進行探討。

[1](英)大衛·休謨.人性論[M].關文運，譯.北京:商務印書館，1980.

[2]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[3](德)尤爾根·哈貝馬斯.交往行動理論(第2卷)[M].洪佩郁，藺青，譯.重慶:重慶出版社，1994.

[4](德)尤爾根·哈貝馬斯.交往與社會進化[M].張博樹，譯.重慶:重慶出版社，1989.

[5](德)尤爾根·哈貝馬斯.認識與興趣[M].郭官義，李黎，譯.上海:學林出版社，1999.

[6](德)尤爾根·哈貝馬斯.后形而上學思想[M].曹衛東，付德根，譯.南京:譯林出版社，2001.