拒絕黑格爾的馬克思如何可能？
——奈格里“創構性本體論”的方法論路徑

宋曉杰

(河南大學 哲學與公共管理學院，河南 開封 475004)

奈格里把重建本體論的根基置于開放的歷史創構機制，拒絕以根源性的基礎和超驗的目的論來定位本體論問題。對他而言，本體論應為一種“新的后解構主義的本體論”[注]Antonio Negri, The Specter’s Smile, in Micheal Sprinker(ed.), Ghostly Demarcations: A Symposium on Jacques Derrida’s Specters of Marx, New York: Verso, 1999, p.12.，即“被提升為能夠支撐向目的之多元性開放的自由社會的哲學立場”[注]Micheal Hardt and Antonio Negri, Labor of Dionysus: A Critique of the State-Form, Minneapolis and London: University of Minnesota Press, 1994, p.286.。這是關于我們沉浸存在之中和存在得以持續創構的理論，它需要把握海德格爾在澄明的生成性操作中，對存在的創構過程及其開放性的揭示，避免任何既定的秩序圖式。這類似于福柯通過追問我們如何獲取主體性的歷史所創建的“關于我們自身的歷史本體論”[注]Micheal Hardt and Antonio Negri, Labor of Dionysus: A Critique of the State-Form, Minneapolis and London: University of Minnesota Press, 1994, pp.286-287.。

在此，主體的觀點在根本上是創構性的，并能夠以本體論的形式得到詮釋。這是一種特別的本體論形式：“創構性本體論”。本體論的連續性只能由非連續性揭示，“它是階級構成沉積中的非連續性，是呈現出新形式的需求和欲望累積中的非連續性，也是本體論程序自身中的非連續性”[注]Antonio Negri, The Politics of Subversion: A Manifesto for the Twenty-First Century, Cambridge: Polity Press, 1989, p.145.。它借助階級斗爭方向的交錯以及意圖和欲望的涌現，把自身根植在多樣性的未來視域，只能由絕對內在性和共產主義傳統來揭示。它“批判總體性的辯證法概念、歷史發展的線性目的論邏輯、關于共同善的超驗命題以及個人和自主主體對中心權威主體的屈服”，始終向替代性發展和目的敞開[注]Micheal Hardt and Antonio Negri, Labor of Dionysus: A Critique of the State-Form, Minneapolis and London: University of Minnesota Press, 1994, p.286.。真正的本體論必然是基于永恒革命的絕對性和本源性的創構力量的革命形而上學。它以即將到來之時間之矢的唯物主義目的論為基礎，將未來視域的無限可能性，轉變為創構的行動和革命的話語。由此，存在之完善不是既定的總體性和超驗性，而是將差異和未來性置入世界的同一性根基，拒絕任何預定秩序的自由空間。物質和思想的內在性邏輯應破除傳統歷史唯物主義神圣不可侵犯的超驗形式，釋放主體意識的自主力量和解放潛能，“不是運動的物質性產生了意識，而是集體意識通過自身的發展，創建了這個生產性運動的物質方面”[注]Antonio Negri, The Politics of Subversion: A Manifesto for the Twenty-First Century, Cambridge: Polity Press, 1989, p.147.。

總之，創構性本體論以去目的論、決定論、超驗論和辯證法為前提，旨在超越靜態抽象的辯證機制，將視角專注于開放的歷史創構過程，以從中籌劃替代性的自由解放空間，重新理解革命的馬克思主義。它既完全割裂傳統形而上學與馬克思方法論的關聯，又力圖以后現代性非辯證的差異性—斷裂性—不確定性的自由生成原則，取代現代性辯證的總體性—普遍性—連續性的歷史觀念和政治模式。其中，奈格里重塑徹底拒絕黑格爾辯證法的馬克思形象，既是其以創構性本體論解讀馬克思方法論的必然結果，又是他尋求超越馬克思的馬克思的邏輯起點。

一、所屬的理論傳統：后結構主義的反辯證法線索

對以新尼采主義為中心的后結構主義而言，黑格爾的辯證法實為基于總體性—普遍性—同一性排除多樣性—差異性—非連續性的超驗規劃，在本質上完全對應于資產主義的統治圖式。因此，對它的完全否定既確立了內在性—差異性和超驗性—同一性的對抗語境，又指向一個基于欲望—力量之本源反抗權力的替代性政治實踐。“在我們的武器中，是否存在在分離中創構的方法？是否存在集體主體性和社會關系之創構的非辯證理論？……在現代性的核心之處，我們發現一個激進的批判傳統——從斯賓諾莎和尼采到福柯和德勒茲——它創建了辯證法的替代方案，向我們提供了替代性政治方法論的開放領域。通過反辯證法的否定運動，它提供了創構的肯定過程。”[注]Micheal Hardt and Antonio Negri, Labor of Dionysus: A Critique of the State-Form, Minneapolis and London: University of Minnesota Press, 1994, p.286.顯然，尼采—福柯—德勒茲拒絕黑格爾辯證法的路徑，構成奈格里創構性本體論的邏輯前提。

在后結構主義的視野中，尼采的系譜學將黑格爾的辯證總體視為未能正視力與力之間彼此對象化、交互作用和對抗爭斗所引發的不可化約的分化，而力圖實現更高階段統一和綜合的幻象。它認為否定只是“能動力存在并肯定其差異的結果”，而非“力的活動源泉”[注][法]德勒茲：《尼采與哲學》，周穎、劉玉宇譯，社會科學文獻出版社2001年版，第12頁。。力在量和質上的差別，使世界充滿差異、偶然和流變，力與力關系網絡的不斷變易，也使世界處于差異不斷增值的平面開放空間。因此，一切現象都表現為由不同力之間復雜的相互作用形成的關系網絡，整個世界的事物和價值只能是多元的力場和偶然事件的匯聚。尼采以肯定反對辯證的否定，以差異反對辯證的矛盾，以愉悅和享樂的欲望反對調解的權力。在奈格里看來，他與尼采的一致之處在于“新的非線性、非連續性和非目的論的歷史模式”與“建基于向即將到來之時間激進開放的政治模式”，拒絕任何對歷史的辯證理解。[注]Judith Revel, Antonio Negri, French Nietzschean? From the Will to Power to the Ontology of Power, in Timothy S. Murphy and Abdul-Karim Mustapha(eds.), The Philosophy of Antonio Negri:Revolution in Theory, London: Pluto Press, 2007, pp.91-93.顯然，基于非連續性—非目的論—不確定性的后差異哲學，拒斥黑格爾辯證法的封閉總體和與之相應的權力秩序，構成奈格里重回尼采哲學的根本目的。

福柯將黑格爾辯證法的歷史哲學視為典型的歷史主義和人道主義進步觀。它將歷史當做絕對精神自我完成的動態過程總體，必然帶有宗教神學和形而上學的目的論殘余。它“把存在的冒險而開放的本性化”化約為僵化的依照矛盾運行的二元形式，并將現代權力關系的多元動力囚禁在預設的辯證準則之中，顯示了它控制權力運行的無能。[注]John Grant, Dialectics and Contemporay Politics: Critique and Transformation from Hegel through Post-Marxism, London and New York: Routledge, 2011, p.13.與此不同，考古學和系譜學則基于反目的論和反二元論的立場，共同關注歷史的不確定性、差異性、偶然性、斷裂和變易。歷史只能由各種斷裂的和空缺的異質事件之重疊交錯而成，是擴散的、偶然的和差異的多樣化空間。歷史的研究對象不是歷史的抽象總體和連續的因果鏈條，而是歷史事件及其相互之間的關系網絡。總之，二者取消了歷史主義的根基，系統揭示了“真理的歷史化、需要集中考察時間的非目的論和非連續性的歷史定義、……從考古學路徑向譜系學的問題化與對我們自身現狀和非連續性之審問的轉型”[注]Judith Revel, Antonio Negri, French Nietzschean? From the Will to Power to the Ontology of Power, in Timothy S. Murphy and Abdul-Karim Mustapha(eds.), The Philosophy of Antonio Negri:Revolution in Theory, London: Pluto Press, 2007, p.100.。這些方面正是奈格里創構性本體論與其相一致的根本所在。

在德勒茲看來，以黑格爾及其追隨者為代表的“肯定辯證法”，“將語言意義、自我意識、道德上的責任主體之起源與社會關系的總體”，當做最終導向同一結構的過程，從而使差異成為同一性的功能。以薩特、阿多諾和拉康為代表的“否定辯證法”，則將“匱乏、沖突和反和解”轉變為走向虛無的相對主義立場，將差異視為同一性的否定形象。[注]Lutz Ellrich and Marion Picker, Negativity and Difference: On Gilles Deleuze’s Criticism of Dialectics, MLN, 1996, 111(3), p.464.黑格爾以主奴的辯證等級模式為基礎，無限夸大同一性的理性基礎。它通過否定的優先來發現肯定，將差異歸結為同一的綜合和辯證的矛盾，將肯定歸結為辯證的否定，只能作為“意志薄弱的奴性心態的避難所”和被動的“怨恨哲學”[注]John Grant, Dialectics and Contemporay Politics: Critique and Transformation from Hegel through Post-Marxism, London and New York: Routledge, 2011, p.13.。事實上，肯定不是否定的特定環節，差異才是首要的肯定性原則。真正的差異應是純粹的差異，始終處理差異如何差異化。它不能還原為源初的同一性，而是同一性的基礎。因此，哲學的綜合絕不追求等級森嚴的總體體系和辯證法的二元結構，而應保持內部的無限開放、彼此間的關聯網絡與不斷逾越和轉化的多樣性空間。顯然，德勒茲把黑格爾的辯證法裝扮為旨在消除差異的同一性暴政，并將其與資本主義操控欲望的主權邏輯相同構。對它的拒絕，既意味著以內在性平面和差異的自由生成，消除超驗的等級機制，又指向超越資本主義的替代性革命實踐。這恰恰構成奈格里創構性本體論最根本的雙重向度。

總之，后結構主義對黑格爾辯證法的拒斥，力圖通過把它揭示為基于總體性—超驗性—同一性—連續性—普遍性—封閉性的現代性機制和立足資本—權力邏輯的政治模式，來展現以內在性—平面性—差異性—非連續性—偶然性—開放性為基礎的后現代話語和絕對革命傳統。由此，辯證法成了“純粹的習慣用語”，“那種通過既否定又保存異己性以實現克服目的的機制”和試圖“從差異中創建普遍性的機制”徹底崩潰了。[注]Jean Fran?ois Lyotard, Peregrinations: Law, Form, Event, New York and Oxford: Columbia University Press, 1988, p.50.這從根本上描述了奈格里創構性本體論的邏輯取向和他重釋馬克思方法論的基本原則。

二、內生性的對抗—分離—危機拒絕外生性的對立—綜合—平衡

對奈格里而言，馬克思歷史辯證法的革命性源于它對資本的限制來自自身內部的深刻指認，資本剝削勞動之處恰恰不斷生產著自由解放的無限可能。活勞動作為主體性的創構力量和生產性的解放潛能，既是價值、財富、理性和社會關系的唯一來源，又謀劃超越資本秩序的社會形式：“內在且反對資本主義社會的替代性自主性的集體主體性”[注]Antonio Negri, Books for Burning: Between Civil War and Democracy in 1970s Italy, London and New York: Verso, 2005, p.236.。在這個意義上，它既構成創構性本體論的邏輯原型和物質載體，又將其推進為階級斗爭的革命政治學。

勞動—資本的對抗性分離不是資本邏輯的辯證法，而是“勞動內在且反對資本”的階級斗爭話語。它們絕非二元平行、相互獨立的力量實體，而是完全相反的主體性模式。勞動構成資本結構解體的根本動力，時刻謀求與資本徹底的政治決裂。資本必須借助于勞動，才能實現自身的結構化。于是，工人階級差異性的革命實踐和資本主義同質性的化約機制、工人階級內生性的抵抗和資本主義外生性的平衡，一開始便作為非對稱性的對抗模式，成為資本主義發展無法克服的固有限制。它既通過工人階級的自主性，揭示出“活勞動的創造性、矛盾中心點的不可預測性、不可調控的本體性大眾的積累以及統一敵手的解構和主體性建構的雙螺旋”，又將資本歷史確認為“導向形式主義和虛幻主義的去潛能化的本體論過程”[注]Antonio Negri, Twenty Theses on Marx: Interpretation of the Class Situation Today, in Saree Makdist, Cesare Casarino and Rebecca E. Karl (eds.), Marxism Beyond Marxism, New York and London: Routedge, 1996, pp.169-170.。這表明資本的統治從來都不是鐵板一塊，“資本的有機構成沒有關閉工人階級的政治構成，但把它暗示為外部對抗者。分離的辯證法再次被設定在方法邏輯和真實發展的正中心”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.125.。顯然，外生性和內生性模式構成資產階級統治和工人階級斗爭的根本特征，前者通過平衡、綜合和調解的機制，把自身的內部限制和固有危機揭示為外在的對立，試圖消除矛盾和對抗，并使其成為自身發展的組成部分。后者則通過對抗、分離和解構的反抗運動，在資本內部籌劃自我利益和欲望的不斷增值。

由此，奈格里以馬克思的危機理論為核心，引入一種新的階級政治學和關于階級對抗的轉型分析。資產階級政治經濟學雖然意識到資本主義發展中對抗關系的不可消除，但依然把危機納入資本主義的周期發展軌道之中，旨在通過經濟政治的技術調解，使其背后的階級關系神秘化，從而將危機當作激活經濟周期發展的基本手段，以保證自身統治的合法化。勞動—資本的二元模式單純強調資本主義生產方式的限制和革命趨勢的客觀存在，卻承認資本主義發展對工人階級斗爭的適應，直接排除了內部的災難性危機和真正的革命潛能。馬克思對危機的勾勒是生成性的，它應建基于“階級斗爭發展的最高強度和剝削規律正確性的最廣泛拓展”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.102.。危機是周期固有的現象與發展的必然趨勢和內在本質。周期的運行必須充分納入階級對抗，打破資產階級政治經濟學的力量平衡圖式，并把危機當作檢驗權力關系的一般環節和決定性地重構階級關系的基本手段。

分離辯證法以分裂和差異來尋求總體，在它之中，我們可以找到擁有主體性之多樣性的開放動力。創構性分離之可能處于普遍性和抽象性的根基，統一已被分割為差別，被認知為對抗。總體指向差別的關系和分化中的統一，從來不是深度的，而是廣度的，只能被構想為“主體、差異和對抗的總體”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.44.。相反，辯證法總是試圖通過揚棄或綜合把對抗消解在等級的系統性、和解的總體性或辯證的外在對立之中，試圖使同一性面向自主化。總之，“辯證法返回資本。唯物主義成為被對抗邏輯和主體性全部激活的惟一視域”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.168.。辯證法無非是資本邏輯，對抗性分離則完全是革命主體性話語，代表著差異性的革命空間和多樣性的一元論，“不再擁有二元節奏，……甚至拒絕作為單純視域的辯證法”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.189.。

三、基于主體性轉型和動態性籌劃的趨勢取代封閉的回返邏輯

奈格里創構性本體論的本質維度正指向基于主體性轉型和動態性籌劃的歷史創構機制。在奈格里看來，馬克思對對抗性趨勢的描述恰好構成其基本特征。

首先，趨勢被馬克思用來確認“內在于在資本發展和尚未成熟或尚未實現但在不久的將來會如此的工人階級中的傾向和潛能”[注]Antonio Negri, Books For Burning: Between Civil War and Democracy in 1970s Italy, London and New York: Verso, 2005, p.xxxv.。趨勢的實現只能出現在與資本發展造就的革命主體的直接連接中，它往往伴隨新主體在具體情境中的形成，自身就是階級關系的具體形式和革命主體的現實運動。“趨勢把分析構造既定歷史情境的因素當作理論起點，為大眾的政治行動確立了方法、定位和方向。……趨勢是理論/實踐的過程，由此，工人階級觀點在其應用于確定歷史時代的過程中變得十分明確。”[注]Antonio Negri, Revolution Retrieved: Writings on Marx, Keynes, Capitalist Crisis and New Social Subjects(1967-1983), London: Red Notes, 1988, p.125.唯有基于對抗的趨勢運動才能決定工人階級解放—服從的政治構成與階級斗爭的具體形式，進而將自身轉化為革命過程和反叛的主動性。馬克思對一般利潤率下降趨勢的分析正是對這個轉型過程的揭示。資本通過提高生產力，減少必要勞動的量，但與利潤總量的減少相伴而行，日益失去對生產過程的控制力，工人階級卻不斷鞏固資本固有界限的地位。因此，“資本主義的危機必須擁有被無產階級力量控制的方向。……資本已默認工人斗爭是發展的動力，甚至承認無產階級自我價值穩定為發展規定了基本原則”[注]Antonio Negri, Books For Burning: Between Civil War and Democracy in 1970s Italy, London and New York: Verso, 2005, pp.231-232.。

其次，趨勢被馬克思視為基于對抗性分離和主體性轉型的動態創構機制。相對于在具體中謀求實在的抽象(一定的抽象)，趨勢指具體在抽象中尋求其規定，主要處理認識論中“簡單和復雜”、“所給予的和所建構的”、“基礎和規劃”的關系問題。比較簡單的范疇雖然可能先于比較具體的范疇存在，但它們分別只能在復雜和簡單的社會形式中得到充分發展。由此，簡單和復雜的關系表現為“由歷史的主體性和作為其標志的動態集體性激活的活力論”，從一定的抽象到趨勢意味著“由生產和階級斗爭決定的歷史運動”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.48.：從直接的歷史具體和所予的物質前提，走向革命主體性。同時，經濟范疇自然次序與在歷史上起決定作用的先后次序不同，人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙，更使趨勢成為基于集體性行動的開放籌劃，即“在未來視域中對當前的閱讀，以使規劃點亮未來”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.49.。作為簡單范疇的勞動不斷走向更高的抽象形式，具體勞動早在資本主義社會之前就已存在，但勞動一般只有在資本主義社會中才得到充分發展，才能表現為科學的歷史抽象，成為“實際上真實的東西”。作為“轉型力量的可能性和現實性”，它使“抽象找到了焦點，并獲得與歷史現實的緊密關系”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.50.。在此，“‘實際上真實的東西’、實際關系的動力和這個運動的歷史主體性之原則，成為決定性的和有差別的因素”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, pp.50-51.。馬克思以趨勢的主體性、開放性和創構性維度，破除了在辯證法調解圖式中平息對抗的危險。

一定的抽象、趨勢和實際上的真實充分揭示出馬克思思想的活力論實質。對他而言，范疇間的替換是對主體力量關系的確認和對主體轉型的表征。現實不是線性的發展過程，不是在歷史連續性的幻象中建構抽象總體的封閉結構，而是在差異—對抗—分離的可能性中朝向不斷轉型和變易的創構過程。它由主體的實踐決定，既是關于斷裂、替代、變易、轉型和多樣性的規則，又是完全主體化力量化的積極創構性：基于實踐標準、轉型和過渡的歷史創構機制。它“首要地把沖突因素的重構和斗爭的發展相伴隨的理論框架之替代，看做肯定前提；在新固定化的理論框架中，把這個過程動態形式的變更、主體及其角色的錯位，視為否定前提；把新結構、新對抗形式與新情境的建構當作綜合”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.56.。綜合不是黑格爾辯證法的抽象總體，而是創構性的分裂、根本轉型的替代和差異的自由生成，“它向方法論引入了質性飛躍的維度和能夠歸結為集體力量關系的因而不是懷疑論而是動態創造性的歷史概念”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, pp.56-57.。趨勢—計劃、實踐的標準—歷史的連續性之間絕無通約的可能，危機—飛躍、轉型—過渡、動態—創造、主體—對抗才是其一體兩面的結構。

以它為前提分析馬克思與黑格爾的關系，只能得出一個結論：“馬克思是黑格爾主義者對我來說從不如此”[注]Antonio Negri, Marx Beyond Marx: Lessons on the Grundrisse, Massachusetts: Bergin & Garvey Publishers, 1984, p.57.，對它的討論顯得毫無意義。黑格爾以抽象的辯證總體把對抗和危機封閉在循環的回返邏輯中，徹底根除了時刻朝向未來視域的歷史創構機制。馬克思則以主體性轉型和動態性籌劃為基礎，將歷史完全主體化動態化為非線性、開放的創構過程。其革命政治揭示的不是被目的論的普遍規律囚禁的封閉體系，而是“作為自我創建過程中開放式的統一的總體性”[注]Cornelius Castoriadis, The Imaginary Institution of Society, Cambridge: Polity Press, 1987, p.89.。

四、內在性—差異性的自由實踐破除超驗性—同一性的調解機制

奈格里的創構性本體論也是關于社會轉型和自由解放的革命話語，馬基雅維利—斯賓諾莎—馬克思本體論的激進性構成其核心線索。它與尼采—福柯—德勒茲在本質上完全一致，二者都以主體性的力量譜系和集體性的創構行動的歷史連續性，向我們提供了一個獲取新政治方法論的開放領域。“水平的社會是開放的場所，它培育現實的創造和構成與崩潰和解構。這個創構模式是力量的普遍匯聚，是整個社會內在性空間之絕對的和平等的容納。”[注]Micheal Hardt and Antonio Negri, Labor of Dionysus: A Critique of the State-Form, Minneapolis and London: University of Minnesota Press, 1994, pp.289-290.它指向創構性的、自由的和生產性的線索，排除任何超驗的基礎、目的和規范。相反，辯證法卻“建構只具排他性和有限性的權力組織結構”，并將現代性理解成“超驗地升華的危機狀態”[注]Micheal Hardt and Antonio Negri, Labor of Dionysus: A Critique of the State-Form, Minneapolis and London: University of Minnesota Press, 1994, p.284.。因此，馬克思和黑格爾代表著兩種完全不同的政治邏輯：內在性的創構力量和超驗性的調解權力。

馬基雅維利的德行意指不斷變革歷史情勢之可能性的人類行動，它力圖不斷超越必然的命定，從歷史條件中創建其多元的可能性，避免將歷史封閉在過去或超驗的既定秩序之中。斯賓諾莎從更高的形而上學層面上將德行推進為創構性本體論。首先，他以努力—沖動—欲望的創構性力量譜系為形式，在樣態物理學走向情感物理學的過程中，使“現象學的連續性和存在的非連續性”，從未陷入“辨證環節的超驗操作”[注]Antonio Negri, The Savage Anomaly: The Power of Spinoza’s Metaphysics and Politics, Minneapolis and Oxford: University of Minnesota Press, 1991, p.149.。其次，他又將形而上學的靜態沉思推進為政治學的實踐行動，從倫理學主體走向基于創構性實踐之現實性的政治學。于是，自由被定位在多樣的現實世界，現實的政治生產也被置于力量關系相互作用的創構性運動之中，使世界真正擁有“歷史的、實踐的和倫理—政治之本性的絕對創構機制”[注]Antonio Negri, The Savage Anomaly: The Power of Spinoza’s Metaphysics and Politics, Minneapolis and Oxford: University of Minnesota Press, 1991, p.213.。這摧毀了存在調解與權力調解的同源性，徹底否定了任何辯證法的解決途徑。

馬克思活勞動的形而上學則是拓展斯賓諾莎實踐哲學的直接結果。首先，活勞動總是表現為開放的危機概念和自由的創構過程。通過生產合作，社會的活勞動表達了生產性共同體的本源性，不斷開啟自由的新的可能性。其次，活勞動為創制力量的實現提供了普遍的社會條件，充分保證了政治的充分社會化，并使其成為“在人類社會關系整體和合作強度中的相互作用范疇”[注]Antonio Negri, Insurgencies: Constituent Power and the Modern State, Minneapolis & London: University of Minnesota Press, 1999, p.267.。總之，活勞動基于力量創構現實世界的連續性，總是指向趨勢化的本體論結構。它只能在合作的生產性邏輯之“內在性和直接性中找到發展自身的力量”[注]Antonio Negri, Insurgencies: Constituent Power and the Modern State, Minneapolis & London: University of Minnesota Press, 1999, p.285.，沒有給辯證法、目的論和現代性的工具理性留下任何空間。顯然，創構性的時間面向必然潛隱在活勞動之中。即將到來的時間總是特異性的，同時是已然存在和尚未在此。它描述行動和結果的多樣性，存在不再是給定之物，而是不斷被創造的產物，調解已成為事件本身。其反實現的開放機制將多向的生產性、多樣性和革命性充分釋放出來。

對以德行—欲望—活勞動為核心的創構主體來說，革命規劃和世界的理性重建都以內在性—差異性的自由實踐為根基，辯證法不是思想的最終形式，而是對本體論基礎的表達和對存在—力量的確認，不是普遍意義的核心，而是斗爭的直接組織和知識的基本結構。與此相反，黑格爾總是通過引入超驗性—同一性的調解機制，“在絕對中高揚異化了的條件，在剝削的總體性中重構自由的幻想”[注]Antonio Negri, The Savage Anomaly: The Power of Spinoza’s Metaphysics and Politics, Minneapolis and Oxford: University of Minnesota Press, 1991, p.139.。他將創構機制的無限開放性，轉換為具備具體規定的衡量尺度，避免使存在變成虛無，重新以辯證法完成對現代性的超驗定義：“在權力的工具理性中，對力量超驗統治的標志和功能地組織力量的持續性企圖”[注]Antonio Negri, Subversive: (un) Contemporary Variations, Manchester and New York: Manchester University Press, 2004, p.83.。

五、結 語

總之，奈格里的創構性本體論將黑格爾辯證法的超驗—等級—表象、調解—平衡—綜合的機制，激進化為資本主義的政治配置，再強調基于對抗—分離—危機、差異—創構—未來的工人階級革命政治學對它的總體拒絕。從本質上看，其方法論路徑以后結構主義的反辯證法線索為背景，試圖通過創構性力量的自我充足和內在性視域的反實現機制，使自身現實化為立足唯革命主體性話語的激進政治。它強調馬克思與黑格爾辯證法的不可通約，既旨在將歷史歸結為基于偶然性、差異性和不確定性的未來趨勢以及以創構性籌劃和永久性革命為基礎的開放機制，又力圖賦予歷史完全主體化的基礎，使世界完全處于基于內驅力而不斷生成的狀態，將歷史結構當做實現主體性轉型的中介環節。這既因偏執于主體性維度，否認歷史過程的基本矛盾和本質規律，不可避免地帶有濃厚的唯意志論和烏托邦色彩，又因后現代主義的激進根基，無法閱讀黑格爾以思辨方式對資本主義社會及其困境的合理揭示。因此，創構性本體論視域中的馬克思和黑格爾，不過是內在地引入對抗、差異和未來，實現工人階級一元論的歷史創構機制和自由解放的革命話語。拒絕黑格爾的馬克思也只是試圖調和后結構主義與馬克思主義的奈格里自己而已。

事實上，馬克思在黑格爾否定性的辯證法中，讀出了被完全神秘化的歷史性。“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。”[注]《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第112頁。黑格爾辯證法透過絕對精神自我完成的歷程，以抽象方式完成了對資本主義社會的系統論證。馬克思的歷史辯證法則以市民社會批判為起點，立足現實生活的內在矛盾和社會歷史實踐，科學地說明了資本主義生產方式的內部機制和資本主義社會的歷史命運。它徹底改造了黑格爾辯證法中超歷史的思辨結構，將其提升至歷史唯物主義層面，從根本上拯救了它的方法論靈魂。正如史密斯所言：“和《大綱》一樣，《資本論》力圖在思想中重建資本主義的本質規定：系統地從最簡單、最抽象的規定，逐漸走向更復雜、更具體的規定。無論馬克思多么拒絕黑格爾主義社會理論的實體性斷言，但絕不會繞開如下的事實：他在黑格爾的體系辯證法中為這種理論找到了這個范式。”[注]Tony Smith, On Rosenthal’s “Escape” from Hegel, Science & Society, 2000, 64(4), p.496.