孟子論為官

孟子（前372—前289），名軻，鄒國（今山東鄒縣）人，中國古代著名的思想家、教育家，儒家學派代表人物。

孟子原為魯國貴族孟孫氏后裔，后因家族衰落，其先輩遷居至鄒國。孟子幼年喪父，全賴母親艱辛撫育。孟母的嚴格教養，使孟子一心向學。他在十五六歲時受業于子思的門人，三十多歲便學有所成，在鄒、魯一帶聚徒講學，門生達數百人。孟子曾效法孔子，帶領門徒周游列國，這期間他游說齊宣王、梁惠王等諸侯，但其政治主張多不被接受，于是退隱家鄉，著書興學，有《孟子》七篇傳世。

孟子主張德治，提出了“仁政”“王道”等政治思想。他繼承并發揚了孔子的學說，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，被后世尊稱為“亞圣”。

離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。（《孟子·離婁上》）

即使有離婁（相傳為黃帝時人，能于百步之外望見秋毫之末）那樣好的視力，公輸般（又稱魯班，春秋時著名的巧匠）那樣好的技巧，如果不用圓規和曲尺，也不能準確地畫出方形和圓形；即使有師曠（春秋時晉國樂師）那樣好的辨音能力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯舜的學說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。

孟子從孔子的“仁學”思想出發，將其擴充發展成包括思想、政治、經濟、文化等各個方面的施政綱領，就是“仁政”。“仁政”強調“以民為本”“為政以德”，這一思想對后世產生了很大影響，直到今天仍有借鑒意義。

子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人于溱、洧。孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月，徒杠成；十二月，輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也，焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。”（《孟子·離婁下》）

子產主持鄭國的政事時，曾經用自己所乘的車去幫助別人渡過溱水和洧水。孟子評論這件事說：“這是小恩小惠的行為，他并不懂得如何從政。如果他十一月修成走人的橋，十二月修成過車馬的橋，老百姓就不會為渡河而發愁了。在上位的人只要把政事治理好，就是出門鳴鑼開道都可以，怎么能夠一個一個地去幫助百姓渡河呢？如果執政的人要一個一個地討人歡心，那時間可就太不夠用了。”

諸葛亮說：“治世以大德，不以小惠。”這與孟子的思想正相符合。從政者當以大局為重，與其事必躬親地解決一樁樁小問題，不如利用好手中的權力，一勞永逸地解決大問題，使百姓再無后顧之憂。

有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。（《孟子·告子上》）

有自然的爵位，有人授的爵位。仁義忠信，不疲倦地樂善好施，這是自然的爵位；公卿大夫，這是人授的爵位。古代的人修養自然的爵位，水到渠成地獲得人授的爵位。現在的人修養自然的爵位，其目的是要得到人授的爵位；一旦得到人授的爵位，便拋棄了自然的爵位，這可真是太糊涂了，最終連人授的爵位也必定會失去的。

所謂天爵，就是高尚的品德；所謂人爵，就是高級的官職。在孟子看來，天爵和人爵的和諧統一是最理想的狀態。當一個人有很高的道德修養，又有適合的官職，就會給國家和人民帶來福祉。相反，如果得人爵，而棄天爵，官升了，道德良知、黨紀國法、公德心沒有了，則“終亦必亡而已矣”。

君子不亮，惡乎執？（《孟子·告子下》）

君子如果不講信用，怎么能夠有操守呢？

誠實守信是中華民族的傳統美德，也是做人最基本的素質要求。正如李克強總理所強調的，政府說到就要做到，不能“放空炮”。這體現了大國政府的高度政治清醒和責任擔當。

尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼善天下。（《孟子·盡心上》）

尊崇道德，喜愛仁義，就可以自得其樂了。所以，士人窮困時不失去仁義，顯達時不背離道德。窮困時不失去仁義，所以安詳自得；顯達時不背離道德，所以百姓不會失望。古時的人，得志，施恩于百姓；不得志，修養自己的品德，以此表現于世人。窮困時獨善其身，顯達時兼善天下。

“窮則獨善其身，達則兼善天下”已成為兩千多年來中國人立身處世的座右銘。窮達都是身外事，只有道義是根本。無論窮與達，只要嚴保道德操守，如此則會安詳自得而不至迷失。

諸侯之寶三：土地、人民、政事。寶珠玉者，殃必及身。（《孟子·盡心下》）

諸侯的寶貝有三樣：土地、人民和政事。凡是以珍珠美玉為寶貝的，必定會為自己帶來災禍。

百姓玩物喪志，諸侯玩物喪國，歷史的經驗值得汲取。為官從政，貪財好色乃是大忌。看如今被調查和審判的腐敗者，哪個不是因為貪財好色而身敗名裂、悔恨終生呢？