瞿秋白：文學原本就是屬于勞動人民的

史斯特

瞿秋白是我黨早期重要領導人之一，他兼具政治家和文學家雙重身份，即是偉大的馬克思主義者，杰出的無產階級革命家、理論家和宣傳家；同時也是中國現代文學的重要文藝批評家，甚至被國外學者稱為“中國最重要的馬克思主義文藝思想家”，是中國革命文學事業的重要奠基者之一。

從1931年至1933年，瞿秋白和魯迅等一起領導左翼文藝運動和文化運動，寫下了大量文藝理論和雜文作品，創作了新形式的詩歌和曲藝，直接、系統地翻譯了大量馬克思主義文藝理論和蘇俄作家的作品，提出并且深入探討了有關發展無產階級文化運動的許多重大理論問題，反擊了各類各色資產階級的文藝文學思潮，科學具體地進行了文藝批評，給予當時的革命文學客觀實際的方向指導。這些理論和實踐活動，對我國現代文學做出了開創性的卓越貢獻，也使他被公認為中國革命文學事業的主要開拓者和奠基人之一。

思辨式批評在當時的左翼文藝批評中十分流行，它對馬克思主義文藝觀起到了十分重要的傳播作用，但由于一部分作家并未進行深入思考，僅在表面上“搬弄名詞”，所以被魯迅先生諷刺為“廣告般的批評”。在這種氛圍中，正如魯迅先生說的一樣，我們需要的是“堅實的、明白的，真懂得社會科學及其文藝理論的批評家”

上世紀30年代初期，我國的革命文學仍處于萌芽階段，在瞿秋白看來，翻譯馬克思主義文藝理論和蘇俄作家的相關作品，便是中國革命文學運動的起點。他針對當時左翼文學批評界的現實情況，提出反對“觀念論、機械論”，反對“客觀主義”和“極端主義”等錯誤的思想方法。為此，他編譯了《現實——馬克思主義文藝論文集》、《唯物史觀的文藝論》、《恩格斯和文學上的機械論》等書，說明文藝理論不但要“解釋和估量文藝現象”，而且要指示“文藝運動和斗爭的方法”；文藝理論不但要說明“文藝是什么”，還要交代清楚“文藝應當怎么樣”。這些評論文章關涉到中國文學界的現狀，因而武裝了左翼文藝陣營，對我國革命文學的發展起到了不可忽視的指導性作用。

當時的勞苦大眾，還沉浸在封建文學當中，相信命運與因果報應，期盼神化過的“青天大老爺”的出現，神魔鬼怪仍舊是文學作品中的主角。而新的文藝作品則或充斥著歐化過的色彩或只談革命，脫離群眾、不被大眾所理解。瞿秋自在參與左聯領導時，將列寧的文學黨性原則與當時我國文藝運動實際相結合，著力推進文藝大眾化運動。1932年4月25日，瞿秋白在左聯機關雜志《文學》上，以筆名史鐵兒發表了《普洛大眾文藝的現實問題》一文，創造性地提出了革命文藝要面向大眾，為廣大工農大眾所服務，與廣大工農大眾相結合的觀點。他曾尖銳地指出：“普洛文藝一般都應當是大眾的，難道有‘非大眾的普洛文藝？然而不然！居然有！”瞿秋白認為，在題材和內容上，新文學的題材狹小，內容貧乏，始終脫離不開知識分子的小圈子。他指出要實現文藝的大眾化，作家就必須深入到群眾中去、向群眾學習。他的這種觀點，與當時流行的“文藝大眾化就是降低文學水平，遷就大眾，使文藝通俗化”的觀點完全不同。隨后，瞿秋白又相繼發表了《大眾文藝的問題》、《歐化文藝》、《再論大眾文藝答止敬》、《“我們”是誰？》等文章，進一步探討了文藝大眾化的真正內涵和其緊迫性。其中《“我們”是誰？》一文，指出新文學之所以不能實現大眾化的主要原因，在于小資產階級作家蔑視大眾，好為人師。

因為瞿秋白兼具政治家和文學家雙重身份，在他的文學創作和思想體系中自然也融入了濃重的政治色彩，例如他所提倡的文藝理論，其實就是一種標準化了的馬克思主義文藝觀寫作的體現。所以瞿秋白認為，文藝大眾化的問題是無產階級文藝運動的中心問題，要想實現文藝大眾化，關鍵是要面向群眾，從思想上、情感上與群眾共融共通。革命的作家必須“要到群眾中間去學習，在工作的過程之中去學習。”

瞿秋白認為：“文藝要在情緒上去統一團結階級斗爭的隊伍，在意識上在思想上，在所謂人生觀上去武裝群眾。”在這里，文藝已不再僅僅是單純的個人行為，而是上升到了階級和政黨的重大政治行為行列當中。在以宋陽為筆名所發表的《大眾文藝的問題》一文中，瞿秋白詳細闡述了文藝大眾化在政治戰略層面的重要性：“現在決不是簡單的籠統的文藝大眾化的問題，而是要創造革命的大眾文藝的問題。這是要來一個新的，新興階級領導之下的文藝復興運動，新興階級領導之下的文化革命和文學革命；這是新興階級來領導肅清封建意識的文化斗爭，徹底執行這個民權主義的任務……因此，這個文化革命的斗爭——同時要是反對資產階級的，而且準備著革命轉變之中的偉大的文化改革——向著社會主義的前途而進行。”

瞿秋白一直強調文學的階級性和革命性，他要求文藝大眾化，其中，關于對“大眾”的理解，也是帶有著政治性和階級性的，而文藝的服務對象應該是真正的無產階級社會廣大群眾，這些人就是“無產階級和勞動民眾：手工工人、城市貧民和農民群眾”。他要求知識分子向工農學習，創作一些大眾能夠聽懂讀懂的大眾文藝作品，創作無產階級革命文學。他認為，文學原本就是屬于勞動人民的，是剝削階級的長期統治使勞動人民喪失了享受文學的這一權利。這種歷史敘述暗示了“文學為大眾服務”的合理性，同時也是對文藝大眾化的一個強有力的辯護。他充分意識到了人民大眾的力量，在工農武裝割據的新的政治歷史的蓬勃發展的大環境下，大眾文藝所服務的對象必須由小知識分子轉向面向廣大工農群眾，以此來配合中華民族的解放事業和偉大復興。

在語言方面，瞿秋白認為，雖然五四時期的文學革命一開始就提倡白話，反對文言，使白話成了文學語言的正宗，比之文言更接近于人民大眾的口語，但并不是大眾化的。瞿秋白在《普洛大眾文藝的現實問題》中，全面系統地闡述了他對文藝大眾化中所存在的幾個“現實問題”的觀點。

第一個問題是“用什么話寫”。在古代，士大夫們所使用的文言文是“周朝話”，而五四時期的新白話也被他稱為“非驢非馬”的“騾子話”。瞿秋白提倡“言文一致”，只有“言文一致”才能將優美的、科學的內容用大眾能聽懂的語言方式表達出來，這樣寫才不會與大眾產生距離。第二個問題是“寫什么東西”。瞿秋白認為大眾文藝“可以有多種不同的題材”，但必須能夠“最迅速的反映現在的革命斗爭和政治事變”，而且“普洛作家所寫的工農民眾和一切題材，都要從無產階級的觀點去反映現實的社會關系及社會斗爭”。第三個問題是“怎樣去寫”。普洛文學寫作的目的是達到政治宣傳效果，這樣的寫作不僅要注重作品本身的內容，同時更要崇尚形式。瞿秋白提出，形式可以對舊有的大眾文藝形式進行一定參照利用，依照舊式的體裁加以改革或者從舊式的體裁中創造出新的形式。最后，瞿秋白提出了“要干些什么”的問題。即為普洛文藝大眾化運動提出了“進度表”。首先，開展俗語文學的革命運動；其次，開展街頭文學運動；第三，開展工農通訊運動；最后，開展自我批評運動。從上述的進程中可以明顯看出，與其說這些運動是一些文藝運動，倒不如說它們是政治運動，事實證明，這些運動的政治成果也的確大大超過了其文學成就。

通過以上分析，瞿秋白在文藝大眾化問題上的“文藝工具論”和政治性是顯而易見的。他對于文藝大眾化的文學批評雖然有不足和缺陷，但是他作為中國早期的馬克思主義理論家和領導者，他的理論批評是完全符合馬克思主義的文藝思想的。他的文藝為政治服務，文藝以政治為導向以及文藝大眾化等觀點對毛澤東后來的“在延安文藝座談會上的講話”產生了一定的影響。他的批評著作也使當時的左翼文藝界對馬克思主義文藝理論有了比較全面的了解，在建設我國馬克思主義文藝理論方面有著不可忽視、不可磨滅的歷史功績。