《史記·太史公自序》講記（五）

張文江

《史記·太史公自序》講記（五）

張文江

上大夫壺遂曰：“昔孔子何為而作《春秋》哉？”

于古而言，就是歷史中以《春秋》得名的春秋時(shí)代。于今而言，在我看來(lái)，所謂的《春秋》，就是透徹理解眼前發(fā)生的一切事情，并尋找其至深的根源

前面已經(jīng)談了六經(jīng)，這里又單挑出《春秋》，實(shí)際上是《史記》的直接源頭。為什么要插入上大夫壺遂？在《自序》中，司馬遷父子的對(duì)話，達(dá)成兩代人之間的溝通，子承父業(yè)，家里人怎么說(shuō)都可以。但是無(wú)論如何，還是需要有外人來(lái)參與，這樣才可以由家而國(guó)，因?yàn)榧耶吘共荒茏宰恪厮爝@個(gè)人有同情心，他曾經(jīng)參與改歷，是司馬遷的朋友，但是不了解他們父子的思想。司馬談、司馬遷的私人談話，現(xiàn)在已經(jīng)公開(kāi)，在當(dāng)時(shí)卻是秘密的。壺遂沒(méi)有理解到那個(gè)程度，怎樣說(shuō)服其他人也理解自己的思想，這其實(shí)就是政治問(wèn)題。司馬遷滿腹的心事，要找個(gè)人來(lái)問(wèn)一下，才可以借機(jī)會(huì)把自己的想法傾瀉出來(lái)。所以設(shè)問(wèn)雖然只是一句，回答卻有一大篇，實(shí)際上構(gòu)成了他的自我辯護(hù)。

在六經(jīng)中特別提出了《春秋》，什么是《春秋》？于自然而言，《春秋》就是在春秋之間的季節(jié)變化。于古而言，就是歷史中以《春秋》得名的春秋時(shí)代。于今而言，在我看來(lái)，所謂的《春秋》，就是透徹理解眼前發(fā)生的一切事情，并尋找其至深的根源。挑出《春秋》是司馬遷的特殊處，因?yàn)楣沤裼卸嗌偃酥v六經(jīng)，大部分都是口頭滑過(guò)。看一個(gè)人理解到什么程度，關(guān)鍵就是看你的特殊處在哪兒。靈光閃動(dòng)，銳利地一擊，司馬遷的特殊處就在《春秋》。以后《漢書·藝文志》將《史記》列入《春秋》家，完全符合司馬遷的原意。

太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。’

董生指的是董仲舒，這段話來(lái)自公羊?qū)W。“周道衰廢”，孔子以地方官員身份來(lái)行道，諸侯排擠陷害，大夫施以遏制。在中國(guó)這個(gè)地方，凡是要做點(diǎn)好事，一定會(huì)有人妒忌阻攔。所以做壞事可以打出漂亮的旗號(hào)，而做好事卻有危險(xiǎn)，往往要修隱微術(shù)。當(dāng)然，孔子最后也明白，這個(gè)時(shí)代不可能實(shí)現(xiàn)他的理想，于是就編纂了一部《春秋》，把二百四十二年的是非判斷清楚了。歷史記載其實(shí)跟判斷有關(guān)系，記載清楚也就是判斷清楚，客觀的歷史必然牽涉到主觀的認(rèn)知。當(dāng)然，記載者必須消除意、必、固、我（《論語(yǔ)·子罕》），決不可以歪曲事實(shí)。“以為天下儀表”，儀表的原義是立木以示人，引申指規(guī)則或表率，用現(xiàn)在話來(lái)講就是立法，制訂了判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)。

“貶天子，退諸侯，討大夫，以達(dá)王事而已矣。”所謂王就是天地人的貫通，《說(shuō)文解字》引董仲舒曰：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天地人也。而參通之者，王也。”又引孔子曰：“一貫三為王。”然而，在春秋時(shí)代天子、諸侯、大夫都各有其問(wèn)題，也就是說(shuō)，當(dāng)時(shí)的政治全面不對(duì)了。《漢書·司馬遷傳》抄錄了這段文章，但是刪去了其中三個(gè)字，“天子，退”。這三個(gè)字絕對(duì)不能刪，刪就成了“貶諸侯”，而不是“貶天子”。對(duì)皇帝也必須有所限制，天子不能貶，決不是公羊家革命的意思。孔子說(shuō)“君君臣臣，父父子子”（《論語(yǔ)·顏淵》），聽(tīng)上去好像在維護(hù)專制，過(guò)去也是這樣理解的。然而，什么是“君君臣臣”？臣當(dāng)然要像臣，但君也必須像君的樣子啊，否則就有可能貶你。那么憑什么“貶天子”，就是天子之上還有更高的憲法，這也就是道統(tǒng)對(duì)治統(tǒng)的限制，好比現(xiàn)代社會(huì)保留著彈劾乃至罷免總統(tǒng)的程序。所謂“君君”，就是“貶天子”的理論根據(jù)。到后來(lái)專制獨(dú)裁壟斷了話語(yǔ)權(quán)，君可以不君，臣則一定要臣，那就不對(duì)了，把雙方面的要求變成了單方面。“貶天子”是公羊?qū)W的精義，后來(lái)給班固刪去了，這就是班固不及司馬遷的地方。“以達(dá)王事”是政治的標(biāo)準(zhǔn)，也就是“春王正月”的大義。

子曰：‘我欲載之空言，不如見(jiàn)之于行事之深切著明也。’

不講空洞的理論，而是從真實(shí)發(fā)生的歷史中判斷，才能“深切著明”。在古代中國(guó)，歷史就是哲學(xué)，不需要另外的哲學(xué)。所謂“六經(jīng)皆史”，反過(guò)來(lái)也可以說(shuō)“六史皆經(jīng)”，沒(méi)有縫隙放哲學(xué)進(jìn)去。西方提出來(lái)哲學(xué)，本義是愛(ài)智慧，后來(lái)有些人試圖把哲學(xué)引入歷史，產(chǎn)生了相當(dāng)?shù)母弊饔谩Ｔ谥袊?guó)完全看實(shí)際的事情，通過(guò)對(duì)具體事件的判斷顯示其原則，所積累的

案例就是不成文法。

在六經(jīng)中，《易》與《春秋》是高級(jí)教材，在某種程度上，也可以看成后來(lái)的新經(jīng)

孔子這句話來(lái)自《春秋緯》。漢代有三種文獻(xiàn)，一種是經(jīng)，一種是緯，一種是讖。讖的程度比較低，可以看成政治謠言。緯與經(jīng)相表里，在漢代被用來(lái)輔佐經(jīng)，有很多可以參考的內(nèi)容。《四庫(kù)提要》六《易緯》后敘：“緯者，經(jīng)之支流，衍及旁義。”為什么特殊地提出《春秋》呢，因?yàn)樵诹?jīng)中，《易》與《春秋》是高級(jí)教材，在某種程度上，也可以看成后來(lái)的新經(jīng)。六經(jīng)中最厲害的還是《易經(jīng)》，它至少關(guān)乎中華民族的自我期許，激勵(lì)著這個(gè)民族永遠(yuǎn)自強(qiáng)不息，掌握自己的命運(yùn)。《易》和《春秋》相互關(guān)聯(lián)，往上走落實(shí)到《易》，往下走落實(shí)到《春秋》。司馬遷落實(shí)到《春秋》，他在顯的一面。

夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也。

《春秋》“上明三王之道”，夏商周三代之道。“下辨人事之紀(jì)”，分析人事關(guān)系的綱領(lǐng)。“別嫌疑，明是非，定猶豫。”世界上的事情非常難以判斷，《春秋》就是法，“《春秋》以斷獄”。“別嫌疑”，《呂氏春秋》所謂“疑似之跡，不可不察”（《慎行論·疑似》）。因?yàn)橥剖嵌牵品嵌牵直媲宄渲屑?xì)微的曲折。“明是非”，是為是，非為非，解析明白。“定猶豫”，把含含糊糊的東西確定下來(lái)。“善善惡惡”，表彰善而批評(píng)惡。“賢賢賤不肖”，抬舉好人而貶抑壞人。這就是《春秋》的勸善懲惡。

“存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢”，用現(xiàn)在的話來(lái)講，就是保存文化的多樣性。全球化的統(tǒng)一進(jìn)程，引起種族的滅絕，野生動(dòng)植物的減少，方言的消失，自從人類文明發(fā)展以來(lái)沒(méi)有中斷過(guò)。全球化的普遍同質(zhì)國(guó)家，單一性增加人類抵御災(zāi)難的風(fēng)險(xiǎn)。

《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變。《禮》經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行。《書》記先王之事，故長(zhǎng)于政。《詩(shī)》記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)。《樂(lè)》樂(lè)所以立，故長(zhǎng)于和。《春秋》辯是非，故長(zhǎng)于治人。

“《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變。”這里還保存著關(guān)于五行的古義。在我看來(lái)，研究中華學(xué)術(shù)，不僅要關(guān)注漢以后一直到民國(guó)，更要關(guān)注上出于先秦，這才是可以發(fā)揚(yáng)光大的源頭。漢的好處在于去古未遠(yuǎn)，然而很多內(nèi)容都減少了，比如說(shuō)在漢代的經(jīng)學(xué)中，《易》的五行隱沒(méi)了，只剩下陰陽(yáng)，《春秋》的“貶天子”隱沒(méi)了，只剩下“退諸侯，討大夫”。我以為一個(gè)國(guó)家的學(xué)術(shù)，應(yīng)該是這個(gè)國(guó)家、民族參與世界競(jìng)爭(zhēng)的致用學(xué)術(shù)，而不是酒文化、茶文化之類。如果只是抱殘守缺，要應(yīng)付千變?nèi)f化的世界，那一定不夠。

《易》“長(zhǎng)于變”，研究的是變化之道，《易經(jīng)》的英譯是theBook of Changes。《禮》“經(jīng)紀(jì)人倫，故長(zhǎng)于行”，調(diào)整人際關(guān)系，行是交往。“《書》記先王之事，故長(zhǎng)于政”，《書》記載先王功業(yè)，故長(zhǎng)于治理政事。《詩(shī)》“記山川谿谷禽獸草木牝牡雌雄，故長(zhǎng)于風(fēng)”，由自然界、生物界到人類社會(huì)，人類社會(huì)的基礎(chǔ)就是男人和女人，此外還關(guān)系到生物。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》所謂“多識(shí)鳥獸蟲魚之名”，不僅僅應(yīng)該理解為博物學(xué)，還應(yīng)該理解為人類和其他生物的關(guān)聯(lián)。“《樂(lè)》樂(lè)所以立，故長(zhǎng)于和”，感發(fā)人，激勵(lì)人，在人群中起安定和諧的作用。“《春秋》辯是非，故長(zhǎng)于治人”，《春秋》在司馬遷思想中處于核心位置，也就是所謂“務(wù)為治”。對(duì)于六經(jīng)，其他人也有獨(dú)挑《易》的，也有獨(dú)挑《詩(shī)》的，司馬遷則獨(dú)挑《春秋》。

這段話來(lái)自董仲舒《春秋繁露·玉杯》，是司馬遷講述六經(jīng)的根：“六學(xué)皆大，而各有所長(zhǎng)。《詩(shī)》道志，故長(zhǎng)于質(zhì)。《禮》制節(jié)，故長(zhǎng)于文。《樂(lè)》詠德，故長(zhǎng)于風(fēng)。《書》著功，故長(zhǎng)于事。《易》本天地，故長(zhǎng)于數(shù)。《春秋》正是非，故長(zhǎng)于治人。”論六經(jīng)開(kāi)始于《詩(shī)》，“《詩(shī)》道志”就是《詩(shī)》言志，語(yǔ)言都是文，要緊的是質(zhì)，質(zhì)就是你內(nèi)心最真實(shí)的想法。結(jié)束于《春秋》，講出是非的判斷標(biāo)準(zhǔn)，垂范后人。《太史公自序》根本思想是“務(wù)為治”，從《春秋》而來(lái)，從董仲舒的思想而來(lái)。

是故《禮》以節(jié)人，《樂(lè)》以發(fā)和，《書》以道事，《詩(shī)》以達(dá)意，《易》以道化，《春秋》以道義。

剛才是六經(jīng)、《春秋》，現(xiàn)在又回到六經(jīng)。這段話和《滑稽列傳》引孔子之語(yǔ)大體相同，《滑稽列傳》的總冒“六藝于治一也”，就是這里的“務(wù)為治”。

這段話與《滑稽列傳》前四句一樣，“《易》以道化”，《滑稽列傳》是“《易》以神化”。“《春秋》以道義”，在那里是“《春秋》以義”。從這句話來(lái)看，“道化”對(duì)應(yīng)于“神化”，也就是“道”對(duì)應(yīng)于“神”。《易經(jīng)》觀卦連用“神道”二字：“圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。”那神道是什么意思呢？神道不能等同于宗教，“一陰一陽(yáng)之謂道”（《系辭上》），“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”（《系辭上》），前者揭示可知，后者揭示不可知，“神化”和“道化”可以相輔相成。《滑稽列傳》曰：“天道恢恢，豈不大哉！談言微中，亦可以解紛。”志于道而游于藝，開(kāi)玩笑中點(diǎn)到關(guān)鍵處，也可以解決世事的紛亂。《文心雕龍》最后一篇《序志》有言：“雖復(fù)輕采毛發(fā)，深極骨髓。”他只輕輕摘了你一句，雖然是片言只語(yǔ)，這一點(diǎn)點(diǎn)卻深極骨髓。

撥亂世反之正，莫近于《春秋》。

撥亂反正，把動(dòng)蕩的社會(huì)整頓到恢復(fù)正常，最切近的途徑來(lái)自《春秋》。公羊家把《春秋》二百四十二年歷史分為三世，所傳聞世，所聞世，所見(jiàn)世（《公羊傳》魯隱公元年、桓公二年、哀公十四年）。所見(jiàn)世是親自遇到的；所聞世是間接遇到的；所傳聞世，連間接也沒(méi)有遇到，是完全聽(tīng)說(shuō)的。東漢何休把三世發(fā)展成據(jù)亂世、升平世、太平世（《公羊經(jīng)傳解詁》隱公元年），影響了康有為的清末改良運(yùn)動(dòng)。“

《詩(shī)》道志”就是《詩(shī)》言志，語(yǔ)言都是文，要緊的是質(zhì)，質(zhì)就是你內(nèi)心最真實(shí)的想法

《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千。

《春秋》寫成后只不過(guò)幾萬(wàn)字，其中密密麻麻地分布著幾千要旨。司馬遷這樣說(shuō)可能有些夸張，注釋家們查下來(lái)，《春秋》經(jīng)文一萬(wàn)八千字，或者一萬(wàn)六千字，公羊經(jīng)傳有四萬(wàn)四千字，都沒(méi)有完全配得上。

萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》。

《春秋》跟自然界有關(guān)聯(lián)，時(shí)節(jié)教令，不可違反，人類社會(huì)的政治，仍然相關(guān)于自然。曾經(jīng)有學(xué)者認(rèn)為莊子把人性看成極惡，不可能通過(guò)文教制度的改善來(lái)達(dá)到理想社會(huì)。即使制度改善了，因?yàn)槿诵詯海€是會(huì)被利用來(lái)達(dá)到不良的目的。我理解的莊子沒(méi)有那么極端，道家思想認(rèn)為人性不可能全善，但是這不等于說(shuō)人性惡。

《春秋》之中，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。

大動(dòng)亂的時(shí)代，“弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”。如果把眼界放寬一些，在某種程度上說(shuō)，現(xiàn)在的世界歷史依然如此。在金融風(fēng)暴中，連少數(shù)國(guó)家都可能接近崩潰，比如說(shuō)冰島、希臘，包括一些富可敵國(guó)的大公司。

察其所以，皆失其本已。

為什么？推求其根源，都是把本丟失了。至于這個(gè)本是什么，司馬遷沒(méi)有明確講出來(lái)。我的理解呢，這個(gè)本就是天地人之間的聯(lián)系，就是《周易》“元亨利貞”的元，也就是《春秋》“元年春王正月”的元。

故《易》曰：‘失之毫釐，差以千里。’

此語(yǔ)出《易緯通卦驗(yàn)》。《禮記·經(jīng)解》引《易》曰“差若豪氂，邈以千里”，《漢書·東方朔傳》引《易》曰“正其本，萬(wàn)事理；失之毫厘，差以千里”，與此相近。找到本并加以確認(rèn)，極難極難，不能過(guò)也不能不及，差一點(diǎn)點(diǎn)就不對(duì)。

哲人為什么愛(ài)智慧呢，因?yàn)橹腔蹥w屬于神，有時(shí)候會(huì)透露一點(diǎn)點(diǎn)給你，而哲人必須充分認(rèn)識(shí)自己的無(wú)知

我曾經(jīng)和朋友們討論過(guò)，是哲人研究的學(xué)問(wèn)是哲學(xué)呢，還是研究了哲學(xué)成為哲人呢。雖然聽(tīng)上去像雞生蛋，蛋生雞的循環(huán)，我的意思是前者。哲人為什么愛(ài)智慧呢，因?yàn)橹腔蹥w屬于神，有時(shí)候會(huì)透露一點(diǎn)點(diǎn)給你，而哲人必須充分認(rèn)識(shí)自己的無(wú)知。人終究是必死的生物，怎樣從朽中找出其不朽的成分，這就了不得。哲學(xué)的精微之處和煉丹術(shù)、煉金術(shù)有所相似，真是差一點(diǎn)都不行。

故曰：‘臣弒君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣。’

司馬遷從《易經(jīng)》開(kāi)始，兜了一圈到《春秋》，再?gòu)摹洞呵铩酚址祷亍兑捉?jīng)》。一件事情，比如金融風(fēng)暴的發(fā)生，都有非常深的遠(yuǎn)因。佛教中有這樣的說(shuō)法：“菩薩畏因，眾生畏果。”人總是不見(jiàn)黃河心不死，不到果顯出來(lái)，怎么肯收手呢。好的人糾正的就是因，永遠(yuǎn)種一個(gè)好的因下去。以后收獲不收獲，都不是自己所要考慮的。

故有國(guó)者不可以不知《春秋》，前有讒而弗見(jiàn)，后有賊而不知。為人臣者不可以不知《春秋》，守經(jīng)事而不知其宜，遭變事而不知其權(quán)。

司馬遷把《春秋》作為領(lǐng)導(dǎo)者的必讀書。有國(guó)家的人一定要知道這本書，否則前面有人挑撥離間你看不出來(lái)，后邊有人暗下毒手你不知道。因?yàn)槿艘坏┑巧细呶唬杏X(jué)會(huì)變得遲鈍，在下邊還可能看得清楚，到了上邊得到的信息會(huì)走樣。作為臣下的必讀書也是《春秋》，否則不知道如何貫徹實(shí)施原則，遇到變化不知道怎樣決斷。司馬遷給《春秋》做了一個(gè)大大的廣告。挑撥的人和謀害的人，兩種人也可能是一種人。

為人君父而不通于《春秋》之義者，必蒙首惡之名。為人臣子而不通于《春秋》之義者，必陷篡弒之誅，死罪之名。

君父如果不懂《春秋》的道理，那么一定會(huì)把事情做壞，得不到好的評(píng)價(jià)。臣子如果不通《春秋》道理，一定會(huì)去謀害國(guó)王篡位，最后下場(chǎng)很慘。

其實(shí)皆以為善，為之不知其義，被之空言而不敢辭。

其實(shí)做壞事的人出發(fā)點(diǎn)也不能算壞，想自己當(dāng)國(guó)王或者過(guò)上好生活，也是人上出愿望的曲折表現(xiàn)。但是他采取的方法不對(duì)，不知道什么該做什么不該做，所以導(dǎo)致了壞的結(jié)果。《春秋》把這些事情記錄下來(lái)，如鏡鑒形，給予了最后的判決。他入木三分地把你寫進(jìn)去，把你的靈魂也寫進(jìn)去。你說(shuō)我明明動(dòng)機(jī)沒(méi)這么壞，但是在他的判決下，你無(wú)法進(jìn)行辯護(hù)，因?yàn)樗饶阕约哼€看得清楚。

“被之空言而不敢辭”，就是《報(bào)任安書》的“垂空文以自見(jiàn)”，司馬遷反復(fù)講到“空言”、“空文”，用另外的話來(lái)講就是“立言”，這個(gè)空文并不空。哈耶克曾經(jīng)提到，現(xiàn)在最激進(jìn)的政府官員提出的某一種想法，在過(guò)去二三流經(jīng)濟(jì)學(xué)家書上早就講過(guò)了。所以語(yǔ)言看上去沒(méi)有作用，但是在多少年以后，還是有其不可思議的力量。

夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無(wú)道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過(guò)也。以天下之大過(guò)予之，則受而弗敢辭。

這就是孔子所謂的正名，好比制訂法律規(guī)則，非常嚴(yán)格。他用辭正確，給了一句話，你怎樣逃也逃不掉。

故《春秋》者，禮義之大宗也。夫禮禁未然之前，法施已然之后；法之所為用者易見(jiàn)，而禮之所為禁者難知。”

“禮義之大宗”，亦即上文的“其旨數(shù)千”，好比不成文法，而法是成文法。“夫禮禁未然之前，法施已然之后”，又見(jiàn)賈誼《陳政事疏》、《大戴禮記·禮察》。禮與法都是規(guī)范、限制、懲罰，禮是軟的一面，法是硬的一面。法的作用看得清楚，禮的作用難以知曉。中國(guó)古代一直強(qiáng)調(diào)禮，法相對(duì)弱一點(diǎn)問(wèn)題不大。有些禮過(guò)一段時(shí)間不再合理，那么確實(shí)應(yīng)該加以調(diào)整。所以對(duì)傳統(tǒng)文化還是要反思，不要把一些不合理的，違反時(shí)代、違反人性的內(nèi)容再提倡出來(lái)。

做壞事的人出發(fā)點(diǎn)也不能算壞，想自己當(dāng)國(guó)王或者過(guò)上好生活，也是人上出愿望的曲折表現(xiàn)

壺遂曰：“孔子之時(shí)，上無(wú)明君，下不得任用，故作《春秋》，垂空文以斷禮義，當(dāng)一王之法。今夫子上遇明天子，下得守職，萬(wàn)事既具，咸各序其宜。夫子所論，欲以何明？”

壺遂說(shuō)，你講的這套大道理我承認(rèn)是對(duì)的。不過(guò)這些都是古代的事情，跟我們現(xiàn)在有什么關(guān)系。現(xiàn)在我們已經(jīng)有了英明正確的領(lǐng)導(dǎo)，情況完全變化了，你再絮絮叨叨地談這些老掉牙的古代經(jīng)典，有什么現(xiàn)實(shí)意義呢。

這一問(wèn)答涉及如何躲避政治迫害，不能不問(wèn)，不能不答。

太史公曰：“唯唯，否否，不然。

司馬遷的回答，非常有意思。對(duì)的對(duì)的對(duì)的，不對(duì)不對(duì)不對(duì)，結(jié)果還是不對(duì)。首先是尊重你，你已經(jīng)講出來(lái)了，我完全理解。如果馬上否定，面子下不來(lái)。這句話錢鐘書《管錐編》中有分析，我的理解是有些像太極拳法，好比“來(lái)脈”和“轉(zhuǎn)關(guān)”，有一股力量過(guò)來(lái)，先順著它走，然后再把這股力量推回去。對(duì)的對(duì)的對(duì)的，讓他有個(gè)臺(tái)階下，把力量卸掉，然后不對(duì)不對(duì)不對(duì)，又推了回去。最后來(lái)個(gè)總結(jié)，還是堅(jiān)持自己的立場(chǎng)。

下面又是推出六經(jīng)，司馬遷反反復(fù)復(fù)把六經(jīng)推出來(lái)。六經(jīng)是中華民族的原初文獻(xiàn)，內(nèi)容豐富深邃。在我看來(lái)，《道德經(jīng)》和《論語(yǔ)》都可以看成研究六經(jīng)的體會(huì)，后來(lái)自身也變成了經(jīng)。作為王家文化，本來(lái)是不講的。老子不得已講出來(lái)，因?yàn)椴恢v就沒(méi)有了。孔子整理古代文獻(xiàn)，無(wú)論如何保存了讀法。

余聞之先人曰：‘伏羲至純厚，作《易》八卦。堯舜之盛，《尚書》載之，禮樂(lè)作焉。湯武之隆，詩(shī)人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也。’

“伏羲至純厚”，《易經(jīng)》為至純厚的人所作，也應(yīng)該由至純厚的人來(lái)讀。“堯舜之盛，《尚書》載之，禮樂(lè)作焉”，“湯武之隆，詩(shī)人歌之”，《詩(shī)》《書》禮樂(lè)，一代代傳下來(lái)，從三代到春秋戰(zhàn)國(guó)。“《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨(dú)刺譏而已也。”六經(jīng)結(jié)合并統(tǒng)一，互相形成支援意識(shí)，而且時(shí)代漸行漸近，最后落實(shí)到《春秋》。

六經(jīng)開(kāi)始于“至純厚”，從事學(xué)問(wèn)研究，最踏實(shí)的還是走“至純厚”道路

六經(jīng)開(kāi)始于“至純厚”，從事學(xué)問(wèn)研究，最踏實(shí)的還是走“至純厚”道路，摒除世俗的虛名浮利。學(xué)問(wèn)好真的需要有福氣，不用功也不行，死用功也不行，有種種機(jī)緣巧合，不可思議。“至純厚”就是首先著眼于自身，你的人真好到一定程度，會(huì)有各種機(jī)會(huì)讓你知道的。佛教有所謂“福慧雙修”，其實(shí)最大的福就是獲得慧。人所能做的就是“至純厚”，這可以修持，永遠(yuǎn)不夠。

漢興以來(lái)，至明天子，獲符瑞，封禪，改正朔，易服色，受命于穆清，澤流罔極，海外殊俗，重譯款塞，請(qǐng)來(lái)獻(xiàn)見(jiàn)者，不可勝道。

“獲符瑞”指元狩元年（公元前122年）獲白麟。穆清指天，受命于天，受天命清和吉祥之氣。《詩(shī)經(jīng)·大雅·烝民》：“吉甫作頌，穆如清風(fēng)。”受命于天，把德化流布出去，影響深遠(yuǎn)。“海外殊俗”，指天方異國(guó)。海外不同風(fēng)俗的人，通過(guò)“重譯”，也就是把a(bǔ)語(yǔ)言譯為b語(yǔ)言，再把b語(yǔ)言譯為c語(yǔ)言。經(jīng)過(guò)了一重一重的翻譯，小語(yǔ)種變成了大語(yǔ)種，最后變成了中文。“款塞”是叩邊關(guān)之門，非常多的國(guó)家要來(lái)獻(xiàn)禮或求見(jiàn)。多少年來(lái)，中國(guó)人一直有這種萬(wàn)國(guó)來(lái)朝的大國(guó)夢(mèng)。

臣下百官力誦圣德，猶不能宣盡其意。

這個(gè)國(guó)家的好，怎么也講不完。這就是《詩(shī)經(jīng)·小雅》中所謂的《天保》，鐵桿的粉絲，完全是衷心歌頌。怎樣英明，怎樣偉大，處理事物手段如何高超，在下如何大的一盤棋。這是他們發(fā)自肺腑的真心話，每一個(gè)朝代都有這樣的一群人。

且士賢能而不用，有國(guó)者之恥；主上明圣而德不布聞，有司之過(guò)也。

領(lǐng)導(dǎo)如果有好人不用，那是領(lǐng)導(dǎo)有問(wèn)題。領(lǐng)導(dǎo)好而下邊的人不宣傳，那是下邊的人有問(wèn)題。

且余嘗掌其官，廢明圣盛德不載，滅功臣世家賢大夫之業(yè)不述，墮先人所言，罪莫大焉。

我是掌握史官職責(zé)的人，如果沒(méi)有歌頌主上和功臣的豐功偉業(yè)，沒(méi)有保存好祖先記述的資料，那就是我的罪過(guò)。這就是所謂的使命感，話中其實(shí)是帶骨頭的。司馬遷曾經(jīng)寫過(guò)《悲士不遇賦》：“何窮達(dá)之易惑，信美惡之難分。時(shí)悠悠而蕩蕩，將遂屈而不伸。”“天道微哉，吁嗟闊兮。人理顯然，相傾奪兮。”明明他這么好的人，皇帝看不見(jiàn)。其實(shí)皇帝一定不會(huì)看出來(lái)你是好人，老天爺要成全你，要你垂名于后世，兩千年以后都有人來(lái)讀你，在世的時(shí)候怎么肯不折磨折磨你啊。

余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于《春秋》，謬矣。

“述故事”是記述過(guò)去的事情，保存先賢的前言往行。“整齊其世傳”，把一代代的關(guān)系理順。“非所謂作也”，作是一件大事，孔子自稱“述而不作”（《論語(yǔ)·述而》），司馬遷以此上追孔子。“而君比之于《春秋》，謬矣”，你把我和《春秋》相比，你錯(cuò)了。這雖然是謙虛，其實(shí)也是驕傲，嘴上說(shuō)自己不能比，但是已經(jīng)把自己的書和《春秋》放在一起了。

于是論次其文。

于是把《史記》寫出來(lái)。“論次”就是排比，好的文章是排比出來(lái)的。司馬遷“非所謂作也”，其實(shí)也就是作，這本書開(kāi)創(chuàng)出了二十四史。司馬遷如果不寫《史記》，中國(guó)后來(lái)的歷史著述完全兩樣。

這樣說(shuō)了一通，沒(méi)有寫壺遂聽(tīng)了以后有什么反應(yīng)，是不是心服口服了呢？其實(shí)司馬遷就是在說(shuō)服自己，自己才是真正想聽(tīng)的人。任何事情要找個(gè)人來(lái)講講，其實(shí)都是騙人的，最后都是說(shuō)服自己，給自己一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)的理由。

編輯/黃德海