儒家領導哲學“三綱”新解

王雷

[摘 要]《大學》是儒家經典之一，集中體現(xiàn)了儒家內圣外王的領導思想，被朱熹高度概括為“三綱八目”。學術界認為，孔子僅僅是一位世間智者，其思想的最高層次就是政治倫理，受這一成見的影響，《大學》所具有的超越精神一直未能被發(fā)現(xiàn)。所以，從孔子整體思想出發(fā)，結合中國的哲學傳統(tǒng)，重新闡釋《大學》的“三綱”，以發(fā)現(xiàn)孔子哲學的最高宗旨，具有重要的創(chuàng)新意義。

[關鍵詞]《大學》；三綱；朱熹；至善

西方領導理論經過了三個發(fā)展時期，即特質輪、行為論和權變論，為我們提供了不同的領導模式，值得我們借鑒。然而，領導的實質是一種文化，而不是一種客觀的純粹的技術。中國的領導哲學有兩個分支，即道家的“無為而治”和儒家的“內圣外王”。儒家“內圣外王”的思想，則集中體現(xiàn)在《大學》之中。

《大學》是儒家思想的重要典籍，集中闡述了儒家的領導理想和實現(xiàn)這一理想的根本路徑，這個理想就是“三綱”，即：大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。實現(xiàn)這一理想的路徑就是“八目”，即：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。綜觀歷代學者的研究成果，無論是“三綱”，還是“八目”，都存在需要進一步深入探討的必要性。本文的主要任務，就是結合孔子的思想體系，以及整個中國的傳統(tǒng)文化環(huán)境，對儒家領導哲學的“三綱”進行重新闡釋，以發(fā)現(xiàn)孔子思想真正的精髓。

一、明明德

明明德是儒家領導綱領的核心，第一個“明”是動詞，第二個“明”與“德”合成一個名詞，即“明德”。什么是“明德”？曾子在《大學》中引用了以下文獻給以說明：

《康誥》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

這段文字中，“克明德”之“明”是動詞，明德不是一個名詞概念，“克明俊德”之“明”顯然也是動詞，只有在“顧諟天之明命”中，“明命”似乎可以等同于“明德”，因為從賦予的角度說是“命”，從得到的角度說就是“德”。然而，曾子最后的總結是：皆自明也。曾子這里的“明”其實是“明明德”的第一個“明”字，動詞，使……顯明的意思，他根本沒有闡釋“明德”的內涵，或者說，曾子把“明德”理解成了“德”，即世俗的道德。后來的孟子主張人性善，應該就是從《大學》中受到的啟發(fā)，既然道德是上天賦予人的，說明人的本性就是善的。從“明德”到“德”的演變，一字之差，毫厘千里，孔子的人性觀及其自我超越的根據就蕩然無存了，孔子的思想就從人的終極超越淪落為世俗道德的完善了。

朱熹對明德進行了詳細的闡述，他說：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有末嘗息者。故學者當其所發(fā)而遂明之，以復其初也。”[1]朱熹認為，“明明德”的第一個“明”字是動詞，明之也，“明德”是一個名詞，是人先天的德性，人的先天德性本來是無所不明的，猶如明鏡照見物體，纖毫可見，畢竟真實，所以稱為“明德”。而人的先天“明德”，受到了人欲的遮蔽，使本有的“明德”不能發(fā)揮真正的作用，人欲就像鏡子上的灰塵，遮住了鏡子的本性，使鏡子不能起到照見的作用，但是，這并不意味著“明德”的丟失，朱熹說，本體之明從來沒有熄滅，只是我們迷惑于物欲，遮蔽了它的光明，人生的價值就是“明明德”，“以復其初也”。

南懷瑾先生批評了朱熹關于“明德”的觀點，并且指出，朱熹對于“明德”的解釋，實受道家和佛教的影響[2]。的確，朱熹對“明德”的闡釋在四書中是不能直接找到任何依據的，考察道家與佛教的相關文獻可知，朱熹雖然反對佛道思想，可是他的理學與其說是對孔孟的直接繼承，不如說是深受佛道思想啟發(fā)下對孔孟的改造與發(fā)展。把人的本性比喻成明鏡，朱熹之前，道家與佛教早已為之。

先看道家。老子曰：“滌除玄鑒，能無疵乎？”[3]鑒，即是鏡子，玄鑒，玄妙的鏡子，比喻人的本性或者說本心，此心沒有受到污染之前猶如明鏡一般，無所不知，受到污染之后，光明就被灰塵遮蔽了，“滌除玄鑒，能無疵乎？”就是擦掉鏡子上的灰塵，使其一塵不染，恢復其本來的光明。

再看佛教。禪宗五祖弘忍欲傳衣缽，立六祖，要眾位弟子闡述自己修道的心得體會，擇其透徹者傳授衣缽。大弟子神秀受師弟們推舉，作偈一首，曰：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，忽使惹塵埃。”五祖一看即知神秀未能明心見性。慧能不識字，聽他人朗誦神秀的偈子，心里知道他沒有得道，也作一偈，請人寫在墻上，偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”[4]五祖認可了慧能的悟境，遂傳其衣缽。在禪宗的這個故事里，神秀用明鏡比喻人的本心，認為這面明鏡已經沾惹了很多灰塵，需要時時勤拂拭，慧能則說，鏡子本來就是明的，根本沒有什么灰塵需要拂拭。五祖心里知道，神秀尚在修行之中，還有需要修行的，而慧能已經到達彼岸，已經悟道，心里一塵不染了。

可見，以明鏡比喻人的本心是中國儒釋道三教的傳統(tǒng)，朱熹的闡釋并不牽強附會。先秦時代，儒道的劃分并非涇渭分明，況且，孔子曾經師從過老子，對老子思想的領悟不見得比莊子差，只不過孔子是以出世的境界積極入世，莊子則一如老子，積極入世以拯救眾生出世，所以，從《論語》、《大學》、《中庸》等文獻分析，孔子哲學的最高范疇不是仁，應該是道，道就是人的本性，人的本性就是明德。

《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”王陽明認為：“‘天命之謂性，命即是性。‘率性之謂道，性即是道。‘修道之謂教，道即是教。”[5]人先天具有的德才是真正的人性，后天的德已經受到污染，不明了；能夠見到自己本有的人性，就是悟道了，人性就是道；從后天的開始覺悟，直至“明明德”，這個過程就是教化。《中庸》的性與道，即是《大學》的“明德”。

二、親民

何謂親民？曾子引用了如下文獻予以解讀：

湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

朱熹據此認為，“在親民”實際上是“在新民”。他說：“新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。”[6]

王陽明不同意朱熹的見解，他說：“明明德者，立其天地萬物一體之體也，親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。”[7]王陽明認為，“親民”就是親近、愛護人民的意思，明明德者愛護人民，推己及人，使人民每天都有新的進步，直至止于至善。這也說得通，但是與朱熹整體闡述不存在本質上的沖突，只是文字略有不同而已，把握儒家的實質精神，無需斤斤計較于個別文字的差別。

三、止于至善

何謂“止于至善”？曾子在《大學》中闡述道：

《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

從曾子的闡述中可以看出，他把“止”解釋為“歸依”，即應該以……為標準、為依據。那么，“止于至善”就可以闡釋為“以至善為歸依”。具體而言，“至善”就是仁、敬、孝、慈、信五者。曾子似乎并沒有領悟孔子的深意，首先，仁、敬、孝、慈、信只是一般的世俗的道德要求，說不上是什么“至善”；其次，“至善”與“明德”是什么關系？如果是同一個范疇，為什么前后分為兩段說？如果不是同一個范疇，“明德”的層次高，還是“至善”的層次高？最后，就字面意思說，如果“善”是指人的正確的、美好的言行，“至善”應該指至高的、完美無瑕的善，什么才是完美無瑕的仁、敬、孝、慈、信呢？以上這些問題，孔子在經文里沒有說，曾子在傳文里也沒有闡明。

朱熹顯然看到了以上問題，他對“止于至善”提出了不同的解釋，他說：“止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當止于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。”[8]朱熹的見地揭示了《大學》三綱領的內涵及其內在邏輯。止，不僅有歸依的涵義，更有不遷移的意思，李一冉直接借用了佛教的術語，把“止”解釋為“不退轉”[9]。朱熹把“至善”解釋為“事理當然之極”更是獨具慧眼，對于發(fā)現(xiàn)孔子的超越思想貢獻非常大。按照朱熹的闡釋，所謂的“三綱”就可以融會貫通了，“明明德”指的是拂拭自己心上的灰塵，“親民”指的是引導人民拂拭其心上的灰塵，此兩者都要達于“至善”的境界，亦即一塵不染，到此就可以止步了，因為已經沒有什么可以修行的了，已經到達彼岸了。

注釋：

[1]朱熹：《四書章句集注》。

[2]南懷瑾：《原本大學微言》，復旦大學出版社，2003年4月，60-65頁

[3]老子：《道德經·第十章》

[4]慧能：《六祖壇經》）

[5]王陽明：《傳習錄·黃省曾錄》）

[6]朱熹：《四書章句集注》