劉天華：改進國樂的一代宗師（上）

李嵐清

劉天華，原名劉壽椿，1895年2月4日出生于江蘇省江陰市澄江鎮，1932年6月8日逝世于北京，年僅三十七歲。劉天華畢生從事民族音樂的創作、演奏、教學和民族器樂的改革，是我國近現代杰出的作曲家、演奏家、教育家，為我國近現代民族音樂的發展做出了重要的貢獻，他推進了二胡等民族樂器現代專業化的發展進程，創立了中國的二胡學派，并創作了“十大二胡獨奏名曲”和三首琵琶獨奏曲，為我國民族器樂寶庫增添了不朽的藝術珍品。

自幼喜愛民樂 刻苦學習音樂

劉天華出生于一個清貧的知識分子家庭。父親劉寶珊是一位主張新學的教師，哥哥劉半農是“五四”時期著名的新文化運動倡導者、文學家和文字學家，對劉天華影響較大，弟弟劉北茂受劉天華影響，后來也成為了著名的作曲家、二胡演奏家和音樂教育家。劉天華和劉半農、劉北茂三兄弟，以其在音樂、文化等多方面的成就，被世人譽為“劉氏三杰”。

劉天華七歲左右就讀于父親在家鄉主辦的翰墨林小學，開始接受中國古典文學的教育，打下了良好的傳統文化基礎。他的家鄉江陰有著濃郁的民間音樂氛圍，不僅有富于生活氣息的民歌小調，還匯集了外地的各種民間音樂和戲曲音樂。兒時的劉天華就對音樂有著強烈的興趣，在家鄉，平時有個紅白喜事，民間吹打班子的樂聲總會吸引劉天華，令他沉醉其中，手舞足蹈；每逢春秋祭祀，劉天華也會跑到附近的廟庵里，聆聽動人的鐘鼓和悠揚的絲竹，如癡如醉，流連忘返。少年時代的耳濡目染，也培養了劉天華對民間音樂的熱愛。

1909年，劉天華小學畢業后，離開家鄉赴常州省立第五中學讀書。中學期間，他愈加表現出對音樂的興趣和才能。當時的校長屠元博是一位有遠見卓識的教育家，他聘請了一些優秀的中外教師（如曾撰寫《中樂尋源》的音樂理論家童斐等）前來任教，還常在假日邀請昆曲名家來校獻藝、切磋。劉天華每次都去聆聽、學習，由此接觸到戲曲音樂。在學校的唱歌課上，他開始接觸到西洋音樂，并參加了學校的軍樂隊，熟練掌握了西洋銅管樂器的演奏方法和技巧。辛亥革命爆發后，劉天華因學校停辦而返鄉，以軍樂隊員的身份參加了江陰的“反滿青年團”。

1913年，十八歲的劉天華隨哥哥到上海，在進步戲劇組織“開明劇社”擔任樂手等。在此期間，劉天華利用一切機會鉆研音樂理論，學習鋼琴、小提琴和銅管樂器等西洋樂器。從此，劉天華立志以音樂為終身事業，萌發了“改進國樂”的想法（劉天華所稱的“國樂”即現在的民樂）。

1914年，“開明劇社”解散，劉天華回到家鄉，經多方奔走，他當上了家鄉華澄小學的教員。業余時間，他遍訪附近地區的國樂名家和民間藝人，虛心求教。他不畏跋涉之苦，到離學校十幾里的顧山鎮，向精通絲竹樂器的周少梅學習二胡，還向一位落魄潦倒的民間嗩吶手求教。由于為人剛正不阿，不善逢迎，劉天華遭到同事的嫉妒和排斥，任教不滿一年即被校方解聘。

1915年春天，劉天華的父親因家境貧困、累遭逼債一病不起，不久便撒手人寰，從此，還債和維持全家生活的重擔就落在他和哥哥的肩上。失業和喪父的不幸，使劉天華憂郁成疾，在貧病交加的逆境中，劉天華借樂抒懷，吐露心聲。一次，他無意中在地攤上看到一把用蛇皮竹筒制作的二胡，非常喜愛，便花兩角錢買下來，廢寢忘食地日夜研習，終于創作出他的二胡曲處女作《病中吟》。該曲經過八年時間的修改和完善，成為他的“十大二胡獨奏名曲”之一。

1915年秋，劉天華受聘到母校常州省立第五中學任音樂教師，并兼任校軍樂隊和絲竹合奏團的指導。從1915年至1922年受聘到北京大學任教之前，劉天華在第五中學任教達七年之久。在這七年間，他一直堅持學習民族樂器。1917年，劉天華再次拜訪周少梅，向他系統學習了二胡和琵琶的演奏技法。1918年夏，他向琵琶大師沈肇州學習演奏傳統琵琶名曲集《瀛洲古調》，同年創作了另一首二胡曲《月夜》。1920年，他遠赴河南開封向古琴家羅濱洲學習古琴，由于后來染上癬疥，才不得不遺憾地抱病而歸。

劉天華學習音樂非常刻苦。一個炎熱的夏季，他的學生吳伯超去找他，

走近宿舍時只聽到悠揚的二胡聲，卻不見拉二胡的人。吳伯超循聲找去，才發現老師為躲避蚊蟲叮咬，竟在蚊帳里練習。還有一年暑假，劉天華的好友到他家造訪，發現劉天華正汗流浹背地背對著灶膛彈琵琶。當時正是酷暑天氣，朋友對他的做法感到驚訝，經詢問才得知原來劉天華背上生了一個癤子，這樣做是為了借灶膛的熱解癢，同時不耽誤練琴。劉天華就是通過這樣的勤學苦練，不斷提高自己的演奏水平。正如劉半農所說：“天華性情初不與音樂甚近，而其‘恒與‘毅則非常人所能及。擇業既定，便悉全力以赴之，往往練習一器，自黎明至深夜不肯歇，甚至連十數日不肯歇，其藝事之成功由于此，所謂‘人定勝天者非耶？”

劉天華的理想不只是成為二胡演奏家，他還想把自己熱愛的二胡音樂推廣到民眾中去，讓更多的人了解和喜愛。經過長年鍥而不舍的學習，劉天華不僅提高了民族樂器的演奏和教學水平，也為他實現挽救垂危的國樂、通過改進國樂來振興國樂的理想打下了堅實的基礎。

立志振興國樂 為二胡音樂正名

在二十世紀初軍閥混戰的年代，由于統治當局不重視音樂，國樂命運堪憂，尤其是二胡音樂地位更是低下。

針對這種情況，劉天華由衷地感到若再不改進振興國樂，國樂必將衰亡，因此，他把改進振興國樂作為一生努力追求的目標。他在改進國樂方面的論述雖然不多，但觀點十分明確，他把改進國樂的必要性提高到了挽救國樂的高度。為了進一步改進和振興國樂，1927年，劉天華與徐錫麟、吳伯超等三十六位志同道合者聯名發起成立了“國樂改進社”，并邀請蔡元培、劉半農、蕭友梅、趙元任等為名譽社員。劉天華在《我對于本社的計劃》一文中說：“改進國樂這件事在我的腦中蘊蓄了恐怕已經不止十年，我既然是中國人，又是以研究音樂為職志的人，若然對于垂絕的國樂不能有所補救，當然是件很慚愧的事。”在“重西輕中”和排斥西方文化的“國粹主義”的爭論中，中國音樂的出路是一個不能回避的問題，在這種情況下，劉天華受劉半農、蔡元培等人的影響，確立了改進振興國樂的理想和目標，并為此付出了終生的努力。

當時二胡在中國民眾中比較普遍，但地位低下。就連有些提倡國樂的人也認為胡琴音樂“大都粗鄙淫蕩，不足以登大雅之堂”，不能與古琴、古箏、琵琶、三弦、簫、笛等相提并論，因此，劉天華特別注重通過改進二胡音樂來振興國樂。早在1921年，劉天華在家鄉組織了“暑期國樂研究會”，聯絡有志于民間音樂改革的有識之士討論民間音樂，探索二胡、琵琶等樂器的發展方向。

針對輕視二胡音樂的狀況，劉天華在理論上也進行了深入的辨析，他滿懷激情地指出：“此誠不明音樂之論。要知音樂粗鄙與文雅，全在演奏者的思想與技術及樂曲的組織，故同一樂器之上，七情俱能表現，胡琴又何能例外？”他又說：“在這樣音樂奇荒的中國，而又適值民窮才盡的時候，不論哪種樂器、哪種音樂，只要能給人們精神上些許安慰，能表現人們一些藝術思想，都是可貴的。”在提到二胡的作用時，他強調說：“二胡又名南胡，乃胡琴的一種，論及胡琴這種樂器，從前國樂盛行時代，以其為胡樂都鄙視之，一般賤視國樂者，亦連累及之，故自來很少有人將它作為一種正式樂器討論過，這真是胡琴的不幸。然而環顧國內皮黃、梆子、高腔、灘黃、粵調、漢調以及各地小曲、絲竹合奏、僧道法曲等等，哪一種離得了它？它在國樂史上可與琴、琵琶、三弦、笛的位置相等?！贝_實如此，二胡在我國不但歷史悠久，表現力強，發音接近人聲，而且價廉物美，輕便易攜，便于演奏。二胡演奏曲目也大多獨具特色，雅俗共賞。因此，二胡是一種適合普及、理應受到重視的民族樂器，二胡音樂的地位應該得到提高。

劉天華還有一種可貴的“平民音樂”思想，他反對音樂成為“貴族們的玩具”，提倡音樂“要顧及一般的民眾”，他將二胡比喻為“窩窩頭和草鞋”，他說：“在今日的中國，或者窩窩頭與草鞋的用處比大菜、皮鞋還要大些?！彼磳⒁魳纷鳛樯贁等讼順返墓ぞ?，這和當時其他音樂家倡導的“平民音樂”的觀點以及冼星海的“普遍的音樂”的觀點一樣，都是受“五四”新文化運動中提出的“平民文學”口號影響的結果。

（未完待續）endprint