競技武術之境遇

摘要：在文化學視域下，文化空間是文化能否生存與發展的重要問題。通過文化空間原理，采用文獻資料、邏輯分析、對比論證法，探討了競技武術文化空間的發展現狀和境遇。研究認為，從宏觀角度來看，仍表現為政府職能部門和組織主導競技武術發展；社會群體干預有限，且分布離散。從微觀角度來看，競技武術的技術核心不穩定，其內涵多元混合。

關鍵詞：文化空間；競技武術；文化境遇

中圖分類號：G85文獻標識碼：A文章編號：1009-9840（2014）02-0026-03

收稿日期：2013-12-12

基金項目：國家社會科學基金項目（編號：10CTY008）。

作者簡介：楊晶偉（1977-），男，河南西華人，碩士，講師，研究方向武術教學與訓練。

競技武術具有多維度的文化生存空間，它來源于中國傳統武術的文化核心。競技武術在長期的發展和傳承過程中，逐漸形成了自身獨有的文化空間，并為武術文化提供創新再造的可能。自競技武術進入社會視野以來，競技武術通過多元、迥異的傳播方式和途徑，在其文化內部和外部都得到了及其廣泛的推廣。無論是競技武術由上及下的多層管理體制，所呈現出的職能管理集中的特征，還是分布離散的群眾化認同狀態，所顯示出的群眾文化基礎不穩定性，都可從中看出競技武術宏觀上的文化空間境遇。然而，從另一方面來看，在微觀的技術和競賽體制上，則在一定程度上存在多維與多元的文化空間特點。它使得競技武術內部的技術變革和賽制革新更為頻繁，呈現出其身體技術核心靈活多變的特征。

1文化空間釋義與競技武術文化空間內涵解讀

1.1文化空間的解析

“文化空間”是非物質文化遺產的重要形態。它來源于法國都市理論研究專家亨利·列斐伏爾等人的空間理論。同時，又可稱之為“文化場所”（Culture Place），是在保護非物質文化遺產時使用的一個專有名詞。

空間最初僅是一個與時間相對的一種存在形式。人們通常用它來表示長度、寬度和高度的三維立體結合狀態。而世界教科文組織用它來指“一個具有文化意義或性質的物理空間、場所、地點”[1]。但是從人類學的角度來看，文化空間是同一類型文化所在的生存空間、場所，人在這一空間中所持有的觀念、文化傳統和作出的行為都受到這一文化的支配。在某種意義上，文化空間在文化傳播中，扮演了一種持有、支配文化元素的角色。另外，文化空間是一種所處文化空間內部人的意義系統。人與人在此空間中，與空間主體共同呈現出個體與主體的互動共存性。人作為個體的文化行為，創造和支持整個文化空間；而文化空間的主體又對個體的人實施著影響和制約。更為重要的是，文化空間是一個“生成、創造和獲得價值與意義的領域，是人們情感發生、寄予和表達的場所，在其中人們可以經歷并感受到最有意義的文化生活和文化體驗”[2]。

1.2競技武術與文化空間

著重對人類學的文化空間的概念、文化空間所承擔的文化角色和意義作出簡單的敘述后，不難發現，競技武術的文化空間也可相對應于其中。從具體的形式來看，競技武術的文化空間和物質基礎是相互聯系的，并與競技武術習練中的各種實體性器物緊密相連。這種物質性基礎是競技武術文化空間中無法或缺的，它具有極其強烈的文化支撐力。競技武術的文化空間隨著它的產生和習練者與此間的互動，得以擁有自身文化的展現途徑。由此可見，競技武術文化空間的具體形式，應是其文化的物質載體。它們是競技武術文化空間的依托物，隨著載體的發展和改變，其空間也會做出相應的文化轉變。當然，它的這種能力取決于競技武術習練者給予的互動（如習練中使用的服裝、場地、器材等）。

此外，從較為隱性的文化意義來看，競技武術的文化空間可讓習練者在此中去感觸到一種文化歸屬感，并“使之在理解自身與社會、價值功利與生活信仰之間靠近一種平衡”[3]。由于它的存在不易被人所察覺，但又與競技武術習練者的關系密切。因此，稱之為不能忽視的隱性文化存在。事實上，當我們用文化空間的理論來闡釋競技武術文化的生存和境遇問題時，可發現人類學中的文化空間的釋義，能夠支持競技武術文化空間的理論。而這種理論上的印證和吻合，又是競技武術文化空間境遇的解釋之源。

2競技武術文化宏觀層面的空間景況

競技武術文化的形成與其外部的管理體制、社會認可度有著密切的關系。從宏觀層面來看，它決定了競技武術科層管理體制的運行模式、群眾參與的認同可能性，并且對競技武術習練者認識其文化、價值觀念和行為意識等有一定程度的影響。其內在的民族精神和民族文化是“關系到武術競賽‘文化空間存活的重要方面”[4]。在競技武術文化空間形成以后，這些因素呈現出的景況，尤其是作為構成其空間的物質基礎因素，以及存在的現實意義，是宏觀層面首要解決的文化空間問題。

2.1競技武術管理的單一形式

競技武術的管理體制，是競技武術能夠規范化發展的前提，它能夠或被認為能夠滿足競技武術的現代化發展需求。但總而言之，競技武術管理最根本的目

的是“從不同層面構筑起立體、高效的”[5]管理系統。事實上，諸如國家體育總局武術運動管理中心、中國武術協會等管理體制都是為了這一目標而設立。但是，它們都有意識或無意識地運用由上而下的直線形式，來增強自身的管理可控度和效率性。如目前武術賽事的管理體制就過于僵化，全國各地方如果想承辦武術賽事，必須得到全國武術管理中心相關部門的審批，如果是一些商業賽事，往往不菲的各種費用使得一些贊助商望而卻步。這在一定程度上，影響了社會武術的發展和民間賽事活動的積極性。

管理體制在于對競技武術所處發展景況的管控理念意識。但是其由上及下的管理形式，如果不能對其下層的社會性群體資源進行利用，則不能夠全面地發揮其管理的職能。從國家體育總局武術運動管理中心到中國武術協會的此種管理體制，都是以高度集中的管理來實施整個文化空間的控制。由上及下的直線性形式造就了競技武術對下層控制力減弱，與社會群體的控制脫節。因此，競技武術在得到管理的競賽、對外推廣等方面具有舉足輕重的文化話語權。但是，面對社會性的群體組織，其管理中力不從心的短板顯露無疑。如此，競技武術文化可合理調控自身的管理優劣勢，才是“根除目前競技武術尷尬局面之癥結的靈丹妙藥，唯有此才能實現良性的、可持續的發展”[6]。

2.2競技武術群眾化認同的離散性狀況

群眾對于競技武術的認同和習得，是競技武術文化空間的又一支撐力。一種文化在社會群體中的認同度，被普遍認為是競技武術提高社會普及率的手段。具體說來，社會群體認同競技武術的分布不均衡。自競技武術進入社會視野以來，社會群體對其的認同度在一定程度上，既是一種競技武術文化空間的根源支撐力，也是一種文化空間的拓展。然而，由于競技武術的習練、傳播和推廣并不以社會群體的習練目標為導向，因此，其社會群體對競技武術文化的認同度還較低。事實上，對于競技武術習練者來說，其終極目標一般是圍繞競賽而產生的文化習得動力。然而，社會群體與此的文化訴求并不一致，由于“一個地區的文化底蘊、文化氛圍”[7]大致相同，所以同處于同一文化空間，個體間的文化選擇大體相同。這是越來越多的社會群體對競技武術文化疏遠的緣由之一。

正因為如此，無論競技武術賽事在服裝、規則等方面的多項改革，但是全國競技武術賽場上仍然難以見到高朋滿座的場景。近年來，對練賽事的推廣在一定程度上有利于武術群眾化的推廣，但武術的藝術化發展與武術本質的沖突，也讓競技武術的群眾化道路仍然步履維艱。此外，社會群體之間缺乏相互的溝通和交流，本就較少的社會競技武術習練群體難以形成規范的、具有規模的自由交流系統。這使得群體化的認同在社會中普及更為艱難。這是目前競技武術文化空間在社會群體中所呈現出的又一特征。

3競技武術微觀層面的發展狀況

從微觀層面來看，競技武術的發展狀況極具動態特征。事實上，競技武術中“許多共同性，其主要就是長時期民族大文化融合的結果”[8]。不管是從技術的變革還是賽制文化元素的多元融合，都是其文化空間景遇的具象化體現。尤其是針對當前競技武術多文化的發展狀況時，這一特征成為了競技武術發展中必然面臨的文化境遇。

3.1競技武術技術化的多維創造

競技武術的身體動態性技術生存于自身文化空間。而競技武術的文化空間中又融合了多維度的身體技術形態，如體操化、舞蹈化的身體技術。競技武術的技術受其多維度的技術形態影響，對自身的技術進行著多維的創造，從而也就造就了不同技術風格特征共存的競技武術技術特點。事實上，沒有一成不變的技術傳承，傳承技術都是在當下與過去之間，運用技術進行“時空對話”的產物。競技武術作為傳統武術技術的傳承者，亦是在進行兩者的時空對話。競技武術中的技術，需要融合兩者的技術差異，使之成為能夠在當下的文化空間存在和被理解、認同的技術文化。在此過程中，競技武術所產生的多維技術創造不言而喻。其實，如果從技術動作結構上講，傳統武術與競技武術在技術元素方面是基本相同的。如競技武術套路中的弓步頂肘，競技武術重在動作的定型，便于直觀評判，而傳統武術在于肘法勁力的使用，因此，對于下肢弓步以及頂肘發力后的的定型要求相對放松，因而造成了競技武術與傳統武術在表現力的差異性。

從歷史語境角度來看，當下競技武術的技術風格特點與文化訴求，與傳統武術有著一定程度上的差異。傳統武術重技擊，競技武術重演義，兩者突出的是中國文化中兩種不同的技術追求。從中不難看出，競技武術的技術訴求發生了轉折。但這一轉變并不為社會群體所認同，更多的社會群體仍保持對傳統武術技術文化渴望。競技武術技術的多維創造，引申出了“技術的傳承”背后的競技武術“文化的象征意義”[9]，即競技武術文化空間的技術支撐文化之源。

3.2競技武術賽制化的多元融合

競技武術賽制的發展面臨著多元文化融合的全新整合。事實上，在文化全球化的今天，不同文化形態的身體運動的發展與變化，都呈現出一種整體的相關性。也就是說，任何形式的身體運動實踐行為，都離不開文化發展多元融合的發展趨向，并受多元融合的影響和制約。就競技武術的賽制而言，從難度動作的出現到難度動作分值比重的增加，不難看出其賽制中引入了西方競技身體觀念中高、難、美的價值取向。競技武術的賽制從專一的中國式審美，轉變為多元的中西結合的賽制評判和審美意向。其結果是，競技武術的賽制從文化層面上，超越了自身文化的限制，呼喚并建立了一種多元化的競賽體制。它把各種西方的身體觀念、審美取向等與自身文化整合，使之成為一種凝聚著多元文化價值理想的評判標準。實際上，競技武術賽制的此種轉變“是可被世界各民族接受的價值體系，它致力于在尊重各種文化傳統價值的基礎上發掘和利用不同民族文化傳統中的思想資源”[10]，從而使之能夠被更多的文化所接納。

具體來說，競技武術不斷從內容、形式、評判規則等方面的轉變，圍繞著多元融合的技術革新風潮，對動作編排、動作連接以及音樂輔助等進行文化再造。這一過程，使得競技武術賽場有了多元發展的可能，以致其賽場更具新穎性。

4小結

競技武術依靠著文化空間的支撐而得以生存和發展，且發揮著文化控制的作用，并占據了主導地位。競技武術的文化空間，從宏觀與微觀層面共同對其進行補充。在科層化的管理體制上，體現出直線性的組織形式，它驅使著競技武術的管理組織以高度集中的形式出現。在群眾化的普及上，呈現了離散的狀態，這是競技武術群眾普及度不高的具象體現。從微觀層面來看，競技武術的技術和賽制多處于多元維度的轉變時期，兩者在擴展自身文化空間的過程中，融合了西方競技觀念、機制取向和審美情趣的文化元素進入競技武術的文化空間之中。實際上，競技武術在發展的過程中，可加強自身的文化自信，積極以群眾的普及度來衡量自身文化的影響力。在與文化交流的同時，既不固步自封，又能夠樹立自身的文化特色，從而使其更具有文化自信力和影響力。

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