文化自覺的意蘊及其哲學自覺

孟耕合

摘 要：文化自覺的意蘊是對文化的認知、傳承和構建。文化自覺不僅是文化觀念，也是一種文化實踐，這是由文化的本質、地位、價值、發展的內涵所決定的。文化自覺是傳承民族精神的自覺，更是對當今時代精神的自覺，應堅持在馬克思主義指導下構建發展文化。哲學是文化的靈魂，文化自覺離不開哲學的自覺，當代中國文化的構建需在馬克思主義哲學自覺的前提下才能完成。馬克思主義哲學的自覺包括兩個方面，一是在大眾文化和民眾生活層面的自覺，二是在學術文化層面的自覺。

關鍵詞：文化自覺；文化；傳統文化；馬克思主義哲學

中圖分類號：G112 文獻標識碼：A 文章編號：1004-1494-（2014）04-0106-05

近年來，“文化自覺”成為學術界討論文化發展的熱詞。在經濟全球化和信息網絡化的背景下，多元文化的沖擊使國人內心交織著文化錯位、認同感喪失的相對主義傾向，浮現出價值的虛無主義困境，伴隨著心態失衡的焦慮和迷茫。化解人們內心的困頓，本是文化的使命，當代中國文化亟需重構以滿足國人的精神需求。文化自覺是文化重構的前提，沒有文化自覺，重構將沒有依托，沒有方向，沒有取舍。黨的十八大指出，建設社會主義文化強國，必須走中國特色社會主義文化發展道路，這為文化建設指明了方向。文化自覺事關中國特色社會主義文化建設，事關中華民族的偉大復興，事關中國夢的實現，具有重要的現實意義。因此，有必要對文化自覺的意蘊及其哲學自覺予以理性思考和認真研究。

一、認知文化的自覺

目前學界對“文化自覺”的討論主要是以費孝通先生對其的界定為起點。費孝通先生曾從社會學的角度于1997年提出“文化自覺”這個概念，隨后將其解釋為一種文化觀念。他認為，文化自覺“是當今時代的要求，它指的是生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明，并且對其發展歷程和未來有充分的認識。從某種意義上可以講，文化自覺就是在全球范圍內提倡‘和而不同的文化觀的具體表現”[1]。也就是說，文化自覺首先是主體內在的明晰認知，是對文化在歷史進步中的地位、作用有深刻的認識，對本民族文化有自覺的同情和傳承，對文化發展規律有正確的把握。可見，這種明晰認知是對文化的認知，是對文化發展狀態的一種描述。因此，對文化自覺的認知離不開對文化的認知。對于文化，筆者認為應從以下幾個方面予以把握：

文化的本質。目前，學者對文化概念的界定有很多種，并沒有形成共識。馬克思認為，文化是人的精神生產，由于“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[2]，勞動是人的一種自由自覺的活動，即實踐是人類社會生活的本質。文化作為一種精神生產，也是人的一種活動，所以，文化的本質同樣也是實踐。文化從實踐中產生，其記錄和反映的就是人們實踐的歷史。文化在實踐中的豐富、完善，意味著人類不斷超越現象、個別和當前，進入本質、普遍和久遠。

文化的地位。文化雖然不是社會發展的根本動力，但在人們的社會生活中有著重要的地位。美國文化人類學家拉爾夫·林頓認為：“文化指的是任何社會的全部生活方式。”[3]文化是生活中數不清的各種方面，是后天獲得的、約定俗成的習慣，有著極強的滲透性和持久性，它影響著人們的衣食住行，對人們的觀念、生產生活甚至經濟社會的發展都有不容忽視的作用，是一個民族的凝聚力和創造力。在經濟全球化背景下，文化在綜合國力、國家安全方面有著越來越凸顯的地位。一個文明進步的社會必然是物質財富和精神文化共同進步的社會，一個現代化的強國必定是經濟、政治、文化、社會、生態協同發展的國家。

文化的價值。文化是一種在實踐中獲得，反過來又指導實踐的日趨豐富的價值系統和認知系統。早在1998年，聯合國教科文組織就在《文化政策促進發展行動計劃》中指出：“文化的創造性是人類進步的源泉”，“發展可以最終以文化概念來定義，文化繁榮是發展的最高目標。”文化作為歷史文明的積淀，是一種更深層次、更高境界的追求，解決的是人類“從哪里來、到哪里去”的問題。人們透過文化的內涵，不僅可以鑒往知來，更能謀得當前安身立命的依歸。對于每個人來說，生于斯長于斯，樂于斯悲于斯，文化是不可選擇的既定環境，是個人發展的根本源泉。

文化的發展。文化總是在連續不斷的繼承與創新中發展。如果沒有發展，文化就會僵死、枯竭，人類也將無所謂文明可言。張岱年先生曾經指出：“文化的發展是對真、善、美的不斷追求。真是由無知、淺知而進入真知、深知。善是人們的物質生活與精神生活的提高。美是在生活各方面的錦上添花。”[4]人類對真、善、美的追求是自覺的，對文化的發展也應保持一種自覺性。馬克思所認為的文化發展與人類的發展指向是相一致的，即實現全人類的解放。文化彰顯著人改造世界的能力，文化的發展意味著人的自由的擴充，發展文化的最終目的是實現人類社會從必然王國向自由王國的轉化。在共產主義社會，人將得到全面的發展，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件，這意味著人類文化的進步既不能脫離歷史條件的局限，也不能脫離個人的文化進步。文化發展的最終旨歸是為了人的發展。

由對文化的認知可以看出，“文化自覺”不但是一種文化觀念，也應是一種發展文化的實踐觀。“自覺”原本屬心理學范疇，是心理學的一個概念。人一旦有了某種自覺，就會由自覺意識升華為自信、自強的心理意識，并由心理意識轉化為實踐行為。實踐孕育了文化，文化的發展和繁榮需要在實踐中得以實現。文化自覺不僅需強化對文化、文化發展和發展文化的自覺意識，還要將其發展成為民眾普遍具備的一種主體意識，成為一種民眾性的活動。培根說過，科學的力量在于大眾對它的了解。把這一名言借用在文化自覺上，同樣是適用的。因為只有立足于個體自我文化意識的覺醒，進而完成全民族的文化自覺，才能形成一種發展文化的昂揚向上的力量。當人們對文化的認識和把握達到一定程度后，就不可避免地引發對發展文化的歷史責任的主動擔當，由精神上的支撐進而產生文化實踐行為，推動文化的繁榮發展并取得一定的實效。endprint

二、傳承文化的自覺

文化自覺是對本民族傳統文化的自覺、對本民族文化發展的自覺。只有在充分認識中國文化的獨特優勢和發展前景下，才能正確對待外來文化、發展本國文化。當代中國文化的構建，不能是一種無根的憑空生造，而必定是一種對于傳統精神觀念的再創造，對傳統的認知和理解影響著文化的傳承和發展，因此，有必要全方位認知傳統的內涵。

從文化基因上認知傳統。傳統如基因一樣深深融入國人的思想意識和行為規范中，成為民族心理的一部分，或隱或現地制約和影響著人們的現實生活。意大利學者巴蒂斯塔·莫迪恩就認為，歷史與人緊密聯系，傳統是生命的一部分，決定著人的視角、預測以及思考和行動的方式[5]。中國文化體現的是中華民族特有的精神標識，是中華民族的精神基因。正是這種基因的性質，使得現代人可以理解古人的追求，甚至有種古今同一的錯覺，這并不是說彼時的古人面臨著和現代人一樣的境遇和問題，而是說現代人可以從古人那里找到解決問題的些微依存和聯系，可以更清晰地了解當前所需的精神之源和信念系統。順著這條精神基因之鏈，人們可以深思、回味其歷史演變，應對和展望其未來發展。

從文化情感上認同傳統。20世紀國內的文化反思、文化批判和反傳統思潮對傳統文化的批判有其積極意義，但其消極的負面影響也是顯而易見的。對傳統的反復解構，不管其初衷目的如何，客觀上是一次又一次動搖了人們對自身文化的自信，使人們喪失了精神上的家園，甚至使人們生成文化自卑感，認為自身的文化落后，不如西方的科學和理性，不如西方的“現代”。設若對此聽之任之，后果是很可怕的。試想：如果我們一味地批判、棄舍傳統文化，那文明古國的稱謂豈不成空了？我們還有什么資格與世界進行文明對話？而且，以現代的標準來衡量和要求古人，未免顯得苛刻，我們有必要對這種所謂的“理性主義思路”提出質疑，采取歷史的眼光來看待傳統。對待傳統，尤其是源頭性的傳統，應該是敬意地理解和尊重。

以辯證的視角看待傳統。“傳統”是相對“現代”而言的，沒有傳統，無所謂現代，沒有現代，也無所謂傳統。傳統與現代，是兩個對立統一的概念，是一個有機的整體。在日常生活中，人們往往習慣性地把“傳統”與既往、守舊聯系在一起，認為傳統是一種消失的存在，與“現代”不可同日而語。這一觀念顯然是步入了一個認知誤區。其實，傳統這一概念的內涵和外延都是極其豐富的。“傳”，是人類歷史的延伸、延續與承襲；“統”，是“傳”的精神的鏈條、活力和方向。傳統就是人類生活中的前后承傳相繼，是主導人類文明的文化靈魂和精神活力，是在歷史過程中延伸著的思想綱領、生活主題和生存方式。對于人類來說，傳統發源于過去，卻永恒地關切現在和指向未來。

從歷史邏輯上闡釋傳統。傳統屬于歷史的范疇。克羅齊說過，一切歷史都是當代史。克羅齊的這個觀點雖有消解歷史的傾向，但也有積極的一面。傳統既是歷史的，也是當代的。說它是歷史的，是說它由先輩創造；說它是當代的，是說當代人往往不自覺地以現代的眼光來理解和闡釋傳統。傳統與現代是相互依賴、相互滲透的關系。傳統文化的現代化，有賴于在中國特色社會主義現代化建設的實踐中得以實現；中國特色社會主義現代化的實踐，有賴于傳統文化的支持而具有民族特色。習近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學習時的講話中指出，培養和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。可見，傳統文化只有與現代結合，才能作為“活的”傳統而存在。認知、發展和弘揚傳統，關鍵是需要人們用現代的眼光去解讀、發掘、激發，將其創造性地轉換、升華。

文化相融形成新的傳統。如今，不同文化間的交流、交融、交鋒比以往任何時候都更加頻繁，我們應該積極地看待這一現象。一方面，文化的民族性可以推動全球文化的發展。不同的民族和國家有不同的“問題意識”，正是這些懸而未決的問題以及內容上豐富的模糊性造成文化間的劇烈矛盾、沖突與分化，成為全球文化發展的動力；另一方面，全球文化的交流有利于本民族文化的自覺和發展。他者和自我同樣是一個相對的概念。在沒有他者之前，對自我文化的認識是處于自在的狀態。只有面對他者文化時，才能自覺認識到何者為自我的文化，進而反思自己的文化，逐漸消除本民族文化中的片面性和局限性。在當前文化交流不可避免的情況下，我們應該立足傳統文化之根，對外來文化進行反思和比較，融多元文化于當代文化建設之中。融合而成的文化既非外來的文化，也非原有的本土文化，而是集兩者精華而成、無內外之分的新文化，它將逐漸融入我們的生活，成為我們生活的一部分。因此，“傳統”并不是僵死不變的，它是一個相對的概念。隨著歷史的發展，今日文化中的精華也會成為傳統，成為我們民族精神血脈中的一源。所以，傳統無論是從時間、空間還是內容上都是不斷豐富和發展的。

三、構建文化的自覺

有學者指出，國內現實中“最突出的一個問題就是人們的物質追求與精神生活之間失去平衡”，“中國當代哲學應該回應這個時代要求，更多地關注心靈世界、精神世界”[6]。人作為一種生命存在，必須首先考慮營建自己的物質家園，但除了營建物質家園之外，還需要努力營建自己的精神家園。精神家園雖然是無形的，但一個人如果對自己精神所面臨的種種矛盾不能化解，即使擁有再多的財富和再大的權力，也會沒有支柱，沒有寄托，沒有方向感。化解正在侵蝕著中國人心靈的精神危機，本是文化應予發揮的功能。然而，我們不得不承認目前的文化建設還不能滿足國人的精神需求，文化亟需重構。一成不變的文化復古不可取，世易事異，傳統文化中的一些因素與現代生活已不相宜，其中的精華部分也需要結合時代精神進行新的闡釋和意義賦予。全盤西化也不現實，缺乏文化根基和土壤的舶來品既難在本土立足，也難完整保持其原有本色。那么，文化的構建將如何著手呢？

文化構建首先需要方向的自覺。只有方向正確，才能避免走彎路、邪路。文化的性質是它所處的社會制度的反映，任何一種文化都有其價值取向，都不能擺脫孕育它的意識形態。當代中國的文化重建應當體現社會主義的性質，體現歷史進步的要求。也就是說，我們構建的文化應以馬克思主義為指導，以社會主義核心價值體系為內核。endprint

馬克思主義致力營建的精神家園，其指向的是一個崇高理想，即人類的解放，實現人類由必然王國向自由王國的過渡。自由并不僅僅是物質意義上的自由，因為人類在物質方面永遠不會滿足，欲望總會高出物質條件的發展，而且在無限的自然面前，人類不能超越自然的最終限制，人類永遠有達不到的目標。精神生活和物質生活雖有一定的相關性，但未必同步前進。相對于物質條件而言，人們的精神生活、精神狀態和精神境界有很大的獨立性，而且因人而異。所謂快樂感、幸福感，乃是一種內在的價值，是人在情感心理上的一種感受和體驗，它直接取決于主體的精神系統是否平衡、優化，是否達到和保持一種最佳狀態。一個明顯的事實很能說明問題，即今人的物質生活優于古人，但今人的道德水平不一定都高于古人，今人的快樂感與幸福感也未必都大于古人。人類的徹底解放離不開人的德性、精神境界的提升，即精神的解放，這種解放是人從異化狀態向本真狀態的復歸。中國夢因有馬克思主義的崇高理想作為依托，是人類有史以來最鼓舞人心的夢想，也是最具科學性和人文關懷的偉大夢想。精神生活的獨立性要求我們在致力經濟建設的同時，也要關注精神文化的建設，關注人的內在需求和發展。

堅持馬克思主義在文化中的指導地位，堅守共產主義的偉大理想，這種理想使文化自覺建設具有了核心和凝聚力。如果說文化自覺離開了本民族的精神，將成為無源之水、無本之木，那么，文化自覺離開了時代精神，將裹足不前、無所適從。文化自覺不僅是傳承本民族優秀文化的自覺，更是反映當今時代精神的自覺。當前中國文化自覺的核心就是踐行中國特色社會主義的核心價值觀。社會主義建設、民族復興體現了最廣大人民的根本利益、共同愿望和人心所向，只有反映和體現這個主題，文化自覺才是涵蓋和惠及中國社會各個階層的文化建設，才能真正實現為全民的自覺自愿的實踐活動。

馬克思主義對文化的引領并不意味著取代文化的多樣發展。馬克思主義能夠作為我國文化發展的指導，并不僅僅因為其是我國的官方意識形態，具有鮮明的社會主義政治價值取向，還在于其自身就是一種思想，一種文化，集科學性、時代性、大眾性和實踐性于一身。馬克思主義起初雖然是外來文化，但是已融入我國文化之中，與中國實際緊密相連，為中華文化注入了先進的思想內涵，是國人不可或缺的思想武器。堅持馬克思主義在文化中的一元指導地位和文化的多樣發展并不違背。指導地位是我們取舍、發展文化的立場、標準和價值取向。指導地位的一元并不是說文化發展的內容、形式、風格等是唯一的，這在具體文化實踐中也是不現實的。精神世界不可能只有一種存在形式，文化自身的性質決定了文化的多樣化。不但不同民族有不同的文化，同一民族中也有不同的文化內容、形式和風格。在全球多元文化并存的情況下，堅持馬克思主義在文化發展中的指導地位，有助于我們認清各種文化形態的本質，有助于我們在紛繁復雜的社會意識和社會文化生態中區分先進與落后、劃清積極與消極，有效抵御腐朽文化的不良影響，使精神趨于和諧與安詳。

四、馬克思主義哲學的自覺

以往對文化自覺的研究，很少強調哲學對文化自覺的意義和作用，其實，哲學是文化的靈魂，文化是哲學的體現。哲學和文化的結合是有其內在的根據：一方面，哲學是一種反思和批判，是一種觀念，觀念的東西若想轉化為現實的力量，就不得不參與到具體的文化活動之中。并不是所有的哲學都是時代精神的精華，唯有真正的哲學是時代精神的精華，是其民族文化的核心和升華部分。一種哲學若想成為真正的哲學，就必須與現實有緊密的聯系，它不但要反映現實，還要在某種程度上引領現實，而這必然在文化活動上有所體現。另一方面，文化發展若想成為一種自覺的文化而非隨意的、自在的文化，必須上升到哲學的高度加以反思。文化是人類的活動，是人與外部世界發生聯系的中介。通過文化，人不但作用于外部世界，也反映著人自身的能力。文化是人的本質力量的對象化，是人自身的映照。文化的主體化決定了文化應是一種自覺的活動。文化和哲學的這種內在聯系說明，不同的哲學思維會對文化有不同的認識，進而得出不同的文化發展觀。文化自覺的實現呼吁哲學的指引。

馬克思主義作為我國當代精神的核心和體現，其哲學自覺在文化建設中具有不容推卸的使命。馬克思主義哲學不僅是單純的哲學反思，還是對現實的真切反思，其現實性和批判性的哲學本質迫使它不得不參與到當前的文化建設之中。而且，時代在變，馬克思主義作為一種哲學若想保持自身的指導地位和先進性，其本身就需要在回應時代問題中得以發展，需要在具體的文化實踐中得以實現。筆者認為，當代中國的文化自覺若想成為一種切實的實踐活動，成為民眾的普遍意識和行為，就需要先完成作為其指導的哲學的轉向。具體到馬克思主義哲學，其自覺需體現在兩個方面，一是在大眾文化和民眾生活層面上的自覺，二是在學術文化層面上的自覺。無論是哪個層面，都是哲學向現實生活世界的回歸。

現今文化虛無主義的抬頭和封建殘余思想的沉渣泛起表明馬克思主義的大眾化傳播仍需深入和加強，理論知識的普及工作不能一成不變，也需隨時代的變化而改變。首先，在宣傳深度上需加大理論深度。馬克思主義大眾化普及的程度應隨著民眾教育程度的普遍提高而有所提升。延續以往的馬克思主義理論的知識普及不但不能滿足民眾日益增長的精神需求，反而易使民眾看輕馬克思主義。對馬克思主義的理論宣傳不能僅停留在“世界是物質的、物質是運動的、運動是有規律的、規律是可以為我們認識的”層面，而應進入更深層次的哲學層面，進行生命的追問和精神的探討。其次，在宣傳側重上需加強情感溝通。人首先是感性的動物，精神的溝通往往比硬性的意識形態和理論宣傳更易接受和取得良好的效果。馬克思主義哲學自身就蘊藏著深厚的人文關懷，對普通民眾寄于深切的同情。大眾化宣傳應切入并宣揚這一方面，推進馬克思主義理論的文化感召力，進入民眾的生活，深入到民眾的精神信仰層面。第三，在宣傳內容上應該接地氣。一方面，馬克思主義應針對現實中民眾普遍關注的文化問題予以回應，把握住文化引導和精神指導的話語權；另一方面，馬克思主義需通過文化實踐活動將文化觀念以一定的物質形式表現出來，或將精神、觀念外在現實化，否則，就僅僅是一種觀念，對現實生活毫無聯系和意義。通過文化的交往帶動經濟的交往，讓民眾切實地感受到馬克思主義文化帶來的實際效益，才能使民眾感受到當代文化的價值，由衷地產生文化自信心和自豪感。第四，在宣傳范圍上需進一步擴大。目前，孔子學院已經在全球建立了三百余所，這種“走出去”的文化實踐正在促使中國文化的影響力在世界范圍內逐步提升。然而，這種古代文明的推介缺少現代的特色，容易給人一種文明斷裂之感，似乎中國可以對外交流的只有古代文明，現代文明是缺失的，或現代文明存在著與世界交流的障礙。傳播是文化的內在屬性，文化的生命在于傳播。社會的認可程度和普及程度決定著文化的命運。缺乏反映社會主義思想的文化傳播，將無法彰顯我國當代社會的進步和優越性，無法體現與資本主義文化的區別。馬克思主義作為一種先進的文化理應得到傳播，理應讓更多的人認識和了解它。我們應積極地向世界傳播馬克思主義文化，讓世界和其他民族了解我們的當代文化和精神。endprint

馬克思主義需要發展，其學術層面的發展應注意以下問題。首先，發展并不是另起爐灶，構建出一個什么新的理論或體系，而是在原有的理論基礎上，將馬克思主義作為一種方法來解決現實問題。對馬克思主義“重構”、“重建”的說法一直層出不窮，對此，筆者認為應持審慎的態度。這些重構、重建的理論學說自然能為我們提供某一點啟發或是某些思想上的助益，但是實踐證明，將這些理論學說作為一個整體來看待時，其并沒有比馬克思主義給我們提供更多有效的理解歷史和現實的理論方法，并沒有更好地解釋現實問題，并不利于我們當前的社會主義建設。那么，這種重構、重建的學說就只具有形而上學般的空洞意義。另外，常有人以社會歷史變遷為由來指責馬克思主義過時了。持此論調者是沒有認識到馬克思主義的反思性和批判性同樣包括對其自身的反思和批判。事實上，馬克思主義從誕生以來，就一直在發展，期間產生過不同的理論，諸如毛澤東思想、鄧小平理論。這些理論不是什么新的形態，它們同樣都是馬克思主義，都是馬克思主義者對其與時俱進的發展、完善和新的詮釋。雖然現今已經遠不是馬克思主義經典作家所處的那個時代，我們不可能從經典著作中找到解決現實問題的現成答案，但馬克思的精神以及馬克思主義經典作家分析問題的思路和方法可以為我們借鑒和傳承。習近平總書記在主持歷史唯物主義基本原理和方法論第十一次集體學習時指出，我們黨自成立起就高度重視在思想上建黨，學哲學、用哲學是我們黨的一個好傳統，在中國這樣一個有著13億人口的大國執政，面對著十分復雜的國內外環境，肩負著繁重的執政使命，如果缺乏理論思維的有力支撐，將難以戰勝各種風險和困難。可見，時代呼喚哲學的回答和支撐，關注現實、回答現實問題才是馬克思主義哲學的出路和永葆生機的秘密。如果僅僅停留在思辨的概念游戲和學理的架構上，不但是違背馬克思主義哲學的精神和特質，還是退回到馬克思主義之前的舊哲學層面。任何局限于摳字眼的語言哲學和邏輯分析，如果對現實沒有任何意義，對社會主義建設沒有什么助益，那就是沒有意義或至少意義不大的。其次，時代已經給哲學發展提出了任務，馬克思主義理論工作者任重而道遠。馬克思主義本身的批判精神、特質決定了馬克思主義理論工作者不能僅僅做書齋里的研究者。馬克思主義理論工作者應致力于發展、運用馬克思主義的活的靈魂，用民眾能理解的語言、方式去回答當代的現實問題，為大眾精神家園的營建做出貢獻。當民眾認識到馬克思主義并不是懸在高空的理論，而是與自己的生活息息相關時，民眾才會從心底信服馬克思主義。只有信服馬克思主義，民眾才會自覺使用馬克思主義去看世界、想問題、做事情，自覺認同和發展社會主義文化。馬克思主義理論工作者是馬克思主義哲學自覺、普及馬克思主義文化和社會主義文化的重要主體，應努力做到信仰、職業、研究相一致[7]。人同此心，心同此理。欲感染他人，必先感染自身。唯有真正信服馬克思主義者，才能捍衛和發展馬克思主義。

完成上述馬克思主義哲學的兩個自覺轉向以后，基于此的文化自覺也必將完成從宏觀指導到日常微觀生活的引導、從文化觀念到文化實踐的轉變。馬克思主義哲學是文化自覺的精神指引，實踐是文化自覺的依托。唯有在具體的文化實踐活動中，當代中國的文化自覺才能構建出體現當代精神的文化體系。我們應懷有更多的激情投身于文化建設之中，爭取早日實現中華民族偉大復興的中國夢。

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責任編輯 任浩明endprint