崔顥《黃鶴樓》詩首句作“昔人已乘白云去”之辨

張明華

由于一直被選進中學語文教材和幾種版本的中國古代文學作品選本，唐代崔顥的《黃鶴樓》一詩早已家喻戶曉，在社會上具有很大的影響。遺憾的是，我們平常所見的文本里，卻有一個很大的錯誤一直沒有得到更正。該詩在《全唐詩》中的文本是這樣的：

昔人已乘白云（一云作黃鶴）去，此（一作茲）地空余（一作留）黃鶴樓。黃鶴一去不復返，白云千載空悠悠。晴川歷歷漢陽樹（一作戍），春（一作芳）草萋萋（一作青青）鸚鵡洲。日暮鄉關何處是（一作在）？煙波江上使人愁。（卷一百三十）

此詩首句“昔人已乘白云去”（以下簡稱“白云”句）本來是正確的，由于在當時的條件下未能辨別正誤，《全唐詩》編者在“白云”下注出“一云作‘黃鶴”是恰當的做法。可是當代的一些研究者在明知道唐代所有文本均作“白云”句的情況下，仍堅持“昔人已乘黃鶴去”（以下簡稱“黃鶴”句）是對的，而不愿意接受“白云”句。如袁行霈主編《中國文學作品選注》在該詩第一句下注云：“‘黃鶴：一作‘白云。黃鶴樓以仙人乘鶴游得名，詩首切題面，作‘黃鶴是。”（第二卷）難道僅僅憑借自己理解的所謂“切題面”，就可以無視唐代相反的文獻資料嗎？比較而言，郁賢皓等編《中國古代文學作品選》的注本似乎更加公允，在第一句后注云：“昔人：指傳說中的仙人。白云：一作‘黃鶴。”（第三卷）古代典籍存在異文，本來是常見的現象，如果不能辨別正誤，即應該二者并存；如果能辨別正誤，就應該將錯誤廢除，選用正確的文本。只要不存成見，客觀地看待所有的相關文獻，就不難判斷，“白云”句是正確的文本，而“黃鶴”句是錯誤的。現從四個方面來加以分析。

一、 從文獻的角度看，“白云”句是崔顥原來的文本，而“黃鶴”句則是宋人的改本。《黃鶴樓》詩首句雖然有“白云”句與“黃鶴”句兩種文本，但兩種文本的可信程度是不同的。崔顥是唐人，唐代的文本自然是最可靠的。在今存的十幾種唐人選本中，選錄該詩的有殷璠《河岳英靈集》、芮挺章《國秀集》、韋莊《又玄集》、韋縠《才調集》四種，其中的文本都是“白云”句，無一處例外。這些證據表明，《黃鶴樓》詩在唐代流傳時，其首句就是“白云”句，而不是“黃鶴”句。從現有的材料看，“黃鶴”句最早出現在北宋王安石《唐百家詩選》，此后才逐漸為人采用。而且，即使從宋人的選本和記載看，使用“白云”句的比率遠遠高于“黃鶴”句。這樣，問題就明白了：“白云”句是崔顥的原詩，“黃鶴”句不過是宋人的改本。至于何人所改，則難以確定，可能王安石見到的文本已經被改，也可能就是王安石自己改的。王安石喜歡改詩是出名的，他不僅改自己的詩，也改別人的詩。據說他曾憑主觀意趣，把他人的“明月（一種鳥名）當空叫，黃犬（一種蟲名）臥花心”，改成了“明月當空照，黃犬臥花陰”。可能他認為白云飄浮不定，難以駕馭，且于史無證，所以自作聰明將“白云”改成了“黃鶴”。這一點跟后世金圣嘆等人的認識如出一轍。其實到這里問題已經很清楚了，“白云”句是唐代文本，反映的是崔顥詩歌的原貌，無可懷疑；“黃鶴”句是宋代新出現的文本，是錯誤的。當然，并非沒有人指出這個錯誤。如“楚中越人”2007年4月在自己的博客中發表了題為《昔人已乘“白云”去》的短文，可惜關注的人很少，更沒有產生什么影響。最近從中國政協網上看到劉學鍇《唐詩名篇異文的三個典型案例》一文，所分析的內容中包括《黃鶴樓詩》的這處異文，亦持同樣的觀點。只是由于堅持“黃鶴”句者人多勢眾，且不乏著名學者，使得相信“白云”句者雖有堅實的證據，卻一時仍無法讓世人接受正確的結論。

二、 從文學的角度看，“白云”句不僅具有“黃鶴”句的全部涵義，而且意境更加優美。黃鶴樓的建立，跟古代仙人曾經乘鶴到此而又乘鶴離開的傳說有關。因此，不論崔顥《黃鶴樓》詩的首句有沒有出現“黃鶴”字樣，其中都包含了仙人乘鶴上天的內容。“黃鶴”句固然能夠表現出仙人乘鶴升天的內容，可是“白云”句卻增加了一個朦朧迷幻的場景，畫面更加美麗。試想，在白云繚繞的天空，一位仙人騎著黃鶴冉冉上升，這樣一幅畫面遠比孤立的一人一鶴要詩意得多。而且，白云在很早之前就已經與神仙世界建立了聯系。《穆天子傳》載有西王母所作的《白云謠》，《趙飛燕外傳》里漢成帝將自己醉心女色的生活稱作“溫柔鄉”，從而與漢武帝追求的神仙世界“白云鄉”構成對比。由此不難看出，即使僅就文學形象分析，“白云”句的文本也要優于“黃鶴”句的文本。有些人否定“白云”句，一個重要的原因就是機械地認為“白云”無法“乘”，而且古代也沒有神仙乘白云的記載。如陳增杰曾說：

無論是王子安或費文祎，都是駕鶴仙去，并無乘白云的記述，故金圣嘆質疑云：“‘白云出于何典耶？”（《崔顥〈黃鶴樓〉詩的“黃鶴”、“白云”之辨》）

金圣嘆、陳增杰之所以否定“白云”句，都是因為覺得此句講仙人乘著白云飛升，不僅不合理，而且古書沒有這樣的說法。按照這樣的理解，南朝宗愨的名言“愿乘長風破萬里浪”中的“風”字亦不通，“風”比“白云”還要抽象莫測，如何可“乘”？亦當改成“船”才行。如果不存成見，心平氣和地思考：崔顥“白云”句有否定仙人乘鶴的意思嗎？當然是沒有的。

從文學的角度看，“白云”句比“黃鶴”句的長處即在于不僅包括了仙人乘鶴的傳說，而且增加了美麗的白云作為背景。如果還有人不同意這樣的理解，至少也應該承認“白云”句的文本不比“黃鶴”句差。

三、 從修辭的角度看，“白云”句比“黃鶴”句更加高妙。堅持“黃鶴”句的學者為了證明自己的觀點，不惜曲為解說，甚至說該詩一連使用三個“黃鶴”如何如何高明。如金圣嘆在《貫華堂選批唐才子詩》中云：“有本乃作‘昔人已乘白云去，大謬。不知此詩正以浩浩大筆，連寫三‘黃鶴字為奇耳。且昔人若乘白云，則此樓何故乃名黃鶴？”（卷之四下）這種不顧事實、自以為是的說法是不足取的。如果說使用三個“黃鶴”即算高明，那么，他人使用四個、五個豈不就是超越？其實，此詩開頭幾句的妙處主要在于使用了一個“回環式結構”。

在先秦到六朝的詩文作品中，曾經普遍存在著這樣一種現象：當作者試圖對幾種人物或事件進行分析或批評時，前后的順序是顛倒的。如莊子曾說：

天子諸侯大夫庶人，此四者自正，治之美也，四者離位而亂莫大焉。官治其職，人憂其事，乃無所陵。故田荒室露，衣食不足，征賦不屬，妻妾不和，長少無序，庶人之憂也；能不勝任，官事不治，行不清白，群下荒怠，功美不有，爵祿不持，大夫之憂也；廷無忠臣，國家昏亂，工技不巧，貢職不美，春秋后倫，不順天子，諸侯之憂也；陰陽不和，寒暑不時，以傷庶物，諸侯暴亂，擅相攘伐，以殘民人，禮樂不節，財用窮匱，人倫不飭，百姓淫亂，天子有司之憂也。（《莊子?漁父》）

這段話可以分成兩個部分：前一部分按照天子、諸侯、大夫、庶人的順序排列四類人物，后一部分則按照庶人、大夫、諸侯、天子的順序依次加以分析他們的職責。這樣從“天子”出發，最后又回到“天子”，正好構成一個圓圈。如果換用符號，則可以表示為“甲—乙—丙—丁—丁—丙—乙—甲”。對這樣的結構，研究先秦兩漢魏晉南北朝文史的學者習以為常，沒有加以關注；研究修辭學的學者偏重于字句，又無暇討論這樣的結構。因此直到今天，這種結構尚沒有受到重視。按照古人的觀點，這種結構無疑屬于“回環”，因此筆者稱之為“回環式結構”。這樣的結構反映了古人以圓為美的文化心理和審美認識。從前秦到六朝，這種結構曾經廣泛運用于各種文體中。

至唐代，其運用范圍逐漸縮小，但在詩歌中仍很常見。如駱賓王的《于易水送人》：“此地別燕丹，壯士發（一作壯發上）沖冠。昔時人已沒，今日水猶寒。”此詩第一句寫“此地”即易水，第二句寫“壯士”，第三句所謂“昔時人”即是第二句所寫的“壯士”，第四句所謂“水”就是第一句所寫的“此地”，可以說整首詩就是由這樣一個“回環式結構”組成的。又如盧照鄰《梅花落》的前四句：“梅院花初發，天山雪未開。雪處疑花滿，花邊似雪回。”第一句寫家中的梅花，第二句寫天山的雪花，第三句承前寫天山之雪，第四句又回到家中的梅花上來。這也是一個完整的“回環式結構”。再如高適《燕歌行》中“鐵衣遠戍辛勤久，玉箸應啼別離后。少婦城南欲斷腸，征人薊北空回首”四句也是這樣的“回環式結構”。

按照唐人的“白云”句文本，《黃鶴樓》詩前四句從“白云”寫到“黃鶴”，又從“黃鶴”回到“白云”正是一個完整的“回環式結構”。這種“回環式結構”的使用，正是該詩的魅力所在，也是其妙處所在。

四、 李白的擬作亦有助于證明“白云”句為正，而“黃鶴”句為誤。崔顥的《黃鶴樓》一詩，時人和后人評價都很高。據說李白到黃鶴樓，讀到崔作，竟不敢作詩而去。宋人胡仔據《該聞錄》記載云：“太白負大名，尚曰：‘眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭。欲與之較勝負，乃作《金陵登鳳凰臺》詩。”（《苕溪漁隱叢話前集》卷五）劉克莊也說：

古人服善，太白過黃鶴樓有“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭”之句，至金陵，遂為《鳳皇臺》詩以擬之。今觀二詩，真敵手棋也。若他人必次顥韻，或于詩版之旁別著語矣。（《后村詩話》卷一）

崔顥此詩，竟然能夠嚇退李白，著實為其帶來巨大的名聲。后人論及此詩，亦每每據此肯定其價值之高。崔顥此詩優點固多，但其中有個小秘密卻一直未被以上論者揭示出來，即該詩的前四句組成了一個“回環式結構”。李白之所以不敢在黃鶴樓作詩，跟他看透了這個秘密有關，所以他后來模擬此作時，都有意使用了這種“回環式結構”。李白的擬詩之一即《登金陵鳳凰臺》：

鳳凰臺上鳳凰游，鳳去臺空江自流。吳宮（一作時）花草埋幽徑，晉代（一作國）衣冠成古丘。三山半落青天外，一（一作二）水中分白鷺洲。總為（一作盡道）浮云能蔽日，長安不見使人愁。

方回在此詩后這樣評價：

太白此詩與崔顥《黃鶴樓》相似，格律氣勢未易甲乙。此詩以鳳凰臺為名，而詠鳳凰臺不過起語兩句已盡之矣，下六句乃登臺而觀望之景也，三、四懷古人之不見也，五、六、七、八詠今日之景而慨帝都之不可見也。登臺而望，所感深矣。金陵建都自吳始，三山、二水、白鷺洲，皆金陵山水名。金陵可以北望中原，唐都長安，故太白以浮云遮蔽，不見長安為愁焉。（《瀛奎律髓》卷一）

其實，從修辭的角度看，李白學習崔顥的主要是在詩歌開頭使用一個“回環式結構”：第一句先從“鳳凰臺”到“鳳凰”，第二句再從“鳳”回到“臺”，從而完成了一個回環。這與崔顥《黃鶴樓》的開頭可謂如出一轍。許多人注意到李白《登金陵鳳凰臺》模擬崔顥《黃鶴樓》的事實，并且從許多方面進行了分析，卻忽略了二詩開頭同樣采用“回環式結構”這樣一個小秘密。

除了此詩，李白的另外一首擬詩《鸚鵡洲》也是如此。該詩的全文是這樣的：

鸚鵡來過吳江水，江上洲傳鸚鵡名。鸚鵡西飛隴山去，芳洲之樹何青青。煙開蘭葉香風暖，岸夾桃花錦浪生。遷客此時徒極目，長洲孤月向誰明？

方回評此詩說：“鸚鵡洲在今鄂州城南，對南樓；黃鶴樓在城西，向漢陽。太白此詩，乃是效崔顥體，皆于五、六加工，尾句寓感嘆，是時律詩猶未甚拘偶也。”（《瀛奎律髓》卷一）計有功在《鸚鵡洲》詩前引用《徐柏山詩莊》的記載云：“太白之擬《黃鶴樓》，正在《鸚鵡洲》一詩，而非止于《鳳凰臺》之作。”詩后又加自己的按語云：“此詩聯聯與崔顥詩格調同，而語意亦相類。徐柏山之說得之，亦善于杜詩者也。”（《詩林廣記》卷三）

此詩與崔顥的《黃鶴樓》、李白自己的《鳳凰臺》的共同之處，其實主要在于同樣于開頭采用了“回環式結構”。《鸚鵡洲》詩第一句從“鸚鵡”寫到“吳江水”，第二句從“江上洲”（即鸚鵡洲，“吳江水”中的一部分）回到“鸚鵡”，這是一個完整的回環。第三句寫“鸚鵡”，第四句寫“芳洲”（即鸚鵡洲），這相對于前面是又一次回環。

李白的兩首擬詩都在開頭采用了“回環式結構”，在《鸚鵡洲》中甚至使用兩次回環，這有助于推斷他最看重崔顥《黃鶴樓》詩的地方就是其開頭的“回環式結構”。這亦有助于證明“白云”句才是崔顥《黃鶴樓》的原來文本，而“黃鶴”句不過是后人的改本。

南宋嚴羽說：“唐人七言律詩，當以崔顥《黃鶴樓》為第一。”（《滄浪詩話?詩評》）由此以往，人們對崔顥《黃鶴樓》的評價雖不盡相同，但它的崇高地位卻從來沒有動搖過。正因為如此，辨別其文本正誤的意義就更大。希望本文的發表能受到唐詩研究者、中小學語文教材編寫者和少兒讀物編寫者的注意，希望將來再出版包含崔顥《黃鶴樓》詩的書籍時候，能果斷地將第一句中的“黃鶴”兩個誤字剔除，回歸到其原本的“白云”兩個字上來，以免繼續誤解古人并誤導后人。

（作者單位：阜陽師范學院文學院）

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