淺析全球化背景下弘揚中華民族精神的重要性

胡春菊

摘 要：習近平同志在山東考察時強調，要繼承和弘揚中華優秀傳統文化，弘揚時代新風，振奮中華民族精神。民族精神是民族之靈、民族之魂，是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。當今，面對世界范圍內各種思想文化的相互激蕩，堅持弘揚和培育民族精神，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態，顯得尤為重要：一是增強綜合國力、應對國際間綜合國力競爭新態勢的需要；二是實現中華民族偉大復興的需要；三是適應經濟全球化所提出的文化發展新課題的需要；四是黨帶領人民建設中國特色社會主義的需要。

關鍵詞：當代資本主義；基本矛盾；全球化；危機

中圖分類號：D6 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2014）25-0282-02

民族精神是民族之靈、民族之魂，是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。當今，面對世界范圍內各種思想文化的相互激蕩，堅持弘揚和培育民族精神，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態，顯得尤為重要。

一、弘揚中華民族精神是增強綜合國力、應對國際間綜合國力競爭態勢的需要

當今世界，綜合國力的競爭愈益愈烈。綜合國力，主要是經濟實力、科技實力，但也離不開民族精神、民族凝聚力，因為精神力量也是綜合國力的重要組成部分。“當今各國特別是大國之間的競爭包括經濟實力、科技實力、國防實力、民族凝聚力的較量與競爭。這種全球政治和經濟發展將持續很長一段時間。”與民族凝聚力在綜合國力競爭中的重要作用的日益凸顯相一致，近些年來，“民族性”、“國民士氣”、“國民意志力”、“軟實力”等，日益成為國際上林林總總的理論中的重要概念和重要指標，世界上越來越多的國家把培育民族精神、增強民族凝聚力作為提升綜合國力的基礎工程予以高度重視。面對國際競爭的這種新形勢，我們要在日益激烈的綜合國力競爭中立于不敗之地，必須高度重視弘揚與培育偉大的中華民族精神，不斷增強中華民族的凝聚力。

民族精神在綜合國力競爭中的重要作用主要通過兩個功能體現出來：第一，民族精神具有強大的社會凝聚力和社會整合功能，是民族、國家發展和穩定的精神基礎。只有堅持弘揚高尚的民族精神，才能把全國人民的精神振奮起來，才能把社會各方面的力量積聚起來，為中華民族偉大復興的共同理想而奮斗。特別是像中國這樣幅員遼闊、人口眾多的多民族國家，如果缺乏民族凝聚力，就可能會成為一盤散沙，國家穩定就難有保障，更談不上國家的發展和綜合國力的增強。第二，民族精神作為人們在改造客觀世界實踐活動中形成的一種精神成果，在一定條件下可以轉化為強大的物質力量。民族精神包含著對社會發展規律和價值規范的論證。當民族精神被人們普遍接受以后，就會轉化為人們的自覺的理想、信念和追求，決定他們對生活道路的選擇和對人們利益的關注。當民族精神轉化為人們的道德、意志、情感和習慣等規范時，它就會變成人們為祖國、為民族貢獻自己力量的自覺行動。同時，民族精神還是社會進步的驅動力。物質文明、制度文明和精神文明之間相互影響、相互促進，三者已然成為社會進步發展的標志。而民族精神作為精神文明的重要內容，就是通過促進物質文明和制度文明的進步來推動社會發展。

二、弘揚中華民族精神是中華民族偉大復興的需要

一個人沒有精神直不起腰，一個民族沒有精神站不起來，更談不上實現民族的復興和騰飛。在這個形勢逼人、不進則退的時代，民族精神對于一個民族的生存和發展至關重要。世界民族發展史表明，任何一個民族只有物質和精神都富有，才能成為一個有強大生命力和凝聚力的民族。提倡弘揚和培育民族精神將會極大增強中華民族的凝聚力。1894年，孫中山先生在美國檀香山建立興中會時提出“振興中華”的口號，從此中國人為中華民族的復興做出了前赴后繼的努力，中華民族的偉大復興，是全世界的中國人的百年夢想和不懈追求。近代著名學者梁啟超先生說，“夫既以有此精神以為國家過去繼續成立之基，即可用此精神以為國家將來滋長發榮之具。”[1]民族復興必須在本國的歷史文化基礎上生根，重要的是要激活民族文化的資源，振奮民族精神，激發民族的文化原創力。這才是真正意義上的民族振興。作為一個有13億人口的大國，中國更需要有強大的民族凝聚力。只有以愛國主義為核心的團結統一、勤勞勇敢、愛好和平、自強不息的中華民族精神，才能將中華民族成員凝聚和團結起來。尤其是進入到新世紀新階段，能否結合現代化建設新的實際，大力弘揚民族精神直接關系到中華民族復興大業能否如期實現。

三、弘揚中華民族精神是適應經濟全球化所提出的文化發展新課題的需要

隨著經濟全球化的發展，資本的全球性流動、經營的全球展開，成為當今世界經濟關系活生生的現實；經濟全球化已經極大促進了世界范圍內不同思想文化的相互激蕩。實際上在世界范圍內，不同思想文化的相互激蕩具有兩重性。一方面，在經濟全球化的條件下，與物質生產的世界性相適應，精神生產也具有世界性，不同民族的文化相互交流補充，從而有助于豐富我們的文化生活，開闊我們的精神視野，充實人的內心世界。每個人都是生活在一定民族文化傳統中，而民族文化傳統能夠使人具有歸屬感、親切感。因此，不同的文化在交流時，應該吸取和借鑒彼此之間優點，這樣方可促進本民族文化的發展和創新。尤其是在經濟全球化條件下，承認文化的民族差別性和文化發展的多樣性，對于認得自我認同和發展，對于滿足認得精神需要、提升我們的文化品位具有重要意義。另一方面，經濟全球化對文化的發展也帶來部分消極影響。如在經濟全球化下的文化交流中，各國在引進健康向上的外國文化時，腐朽的精神產品也會流入進來，毒害人們的精神。隨著經濟全球化下市場經濟的普遍擴展，功利主義觀念也滲透到精神生產之中，低俗的文化產品沖擊著個股的文化市場，使得某些人理想信念迷失。甚至有些經濟強國利用自己的經濟優勢搞文化霸權主義，把自己的價值觀念和價值準則強加于后發展國家和民族，推行后殖民文化，給有些國家和民族文化的發展乃至人的發展設置障礙。再有隨著計算機網絡技術的發展，互聯網絡不僅擴大豐富了人們的精神交往，同時也促使人與人之間的交往間接化。而這種間接化的交往方式引出了人們的道德品質、價值觀念等多方面的問題。我們中國作為一個發展中國家，要想在世界范圍內不同思想文化相互激蕩的背景下維護自己的文化獨立和文化安全，就必須時刻保持高度警惕，多方面抵制西方一些發達國家的“西化”、“分化”中國的圖謀，必須大力弘揚我們的民族精神，積極進行文化創新，不斷提升自身文化的創新性。

四、弘揚中華民族精神是黨帶領人民建設中國特色社會主義的需要

“在革命、建設和改革的各個歷史時期，用革命精神武裝起來的中國共產黨人和中國人民克服了種種艱難險阻，創造了一個又一個人間奇跡。”[2]當前我們應不斷根據新的社會歷史條件，對社會主義現代化建設所需要的精神品質進行提煉和大力倡導，要高度重視在發展當代中國社會主義先進文化的進程中弘揚與培育中華民族精神。民族精神的培育，在中國特色社會主義現代化建設的進程中發揮不可磨滅的重要作用。因此我們要堅持物質文明與精神文明兩手抓，實行以法治國和以德治國相結合；要立足中國現實，繼承民族文化優秀傳統，吸取外國文化有益成果，建設社會主義精神文明，不斷提高我們全民族的思想道德素質和科學文化素質，為實現我們偉大的中國夢提供強大的精神動力和智力支持。在新世紀新階段，堅持弘揚與培育民族精神，我們中國特色社會主義事業的推進必將獲得更加豐厚和寶貴的精神資源。

參考文獻：

[1] 梁啟超.中國道德之大原[Z].

[2] 江澤民文選：第3卷[M].北京：人民出版社，2006.

[責任編輯 陳 鶴]endprint