日本民族精神矛盾外觀的成因探微

[摘要] 日本民族精神是在本土性文化實踐持續重構外來文化的基礎上逐步發展起來的，這種在吸收中重建的獨特育成路徑造成了日本民族精神中的諸多表面矛盾，它們可以從日本文化的自主性與外來性、傳統性與現代性、集團性與個體性的張力中得到基本解釋。

[關鍵詞] 日本；民族精神；矛盾外觀；成因；文化

[中圖分類號] C313.955[文獻標識碼] A[文章編號] 10022007（2014）03001104

[收稿日期] 2014-03-10

[作者簡介] 付清松，男，哲學博士，江蘇大學馬克思主義學院講師，研究方向為馬克思主義文化和價值哲學。（鎮江212013）

日本民族精神所呈現的矛盾性在東方乃至世界上都是罕見的。本尼迪克特曾這樣描述，“日本人生性極其好斗而又非常溫和；黷武而又愛美；倔傲自尊而又彬彬有禮；頑梗不化而又柔弱善變；馴服而又不愿受人擺布；忠貞而又易于叛變；勇敢而又懦怯；保守而又十分歡迎新的生活方式……”[1]（2）對此，我們可以透過日本民族文化的演進歷程，從其文化的內生性與外生性、傳統性與現代性、集團性與個體性的張力中分析其民族精神的矛盾特征。

一、日本民族精神的自生性與外生性

覃啟勛先生認為：“日本精神由原創精神和派生精神兩大系統組成，……而派生精神則是原創精神不斷衍生出來的，具有鮮明的歷史階段性特征。”[2]（21）本文認為，將“派生精神”視為“原創精神衍生出來的”這一觀點，易使人忽略日本民族對外來文化改造和整合的自主創造活動。因此并不簡單贊同上述“兩大系統”的劃分，而認為日本精神是在自主性和外來性文化之間循環重構的產物，即日本民族以最初的文化實踐為基礎，消化、吸收、整合外來文化，生成文化自覺，并創化出新的文化結構和民族精神，然后在新的文化形態基礎上再次吸收外來文化。如此循環，民族精神在文化轉型和更新中不斷得以發展。

根據覃先生對日本歷史與文化發展過程的描述[2]（28～50），我們可以概括出日本民族精神發展的幾個標志性階段：

第一階段是以“和魂漢才”為主導的文化建構模式的民族精神奠基時期。在這個階段，日本先民在持續開拓生存空間和提升生產實踐能力的過程中，創造了“先土器文化”和“繩紋文化”；隨著日本“聲音”語言的出現和日本原始民族的形成，原創性的本土文化扎下根來；在亞洲“稻作文化”和“金屬器文化”傳入之后，進一步創造了“彌生文化”；此后，通過充分吸收中國漢文化，加快了大和民族的統一步伐；最后，以“和魂漢才”為底蘊的民族精神雛形才逐步顯現出來。

第二階段是以“和魂唐才”為體、以“唐風文化”和“國風文化”為兩翼的民族精神骨架的育成期。公元三世紀以降，日本加大了向當時朝鮮半島和中國漢朝、三國、南北朝文化學習的力度，大量引進、吸收異域的精神文明成果。然后經過短暫的“閉關修煉”，對外來文化進行篩選和整合，促成了“大化革新”；同時，日本多批次、大規模地派遣“遣唐使”，全方位、寬領域、多層次、超強度地引進唐文化，形成了蔚為壯觀的“唐風文化”；之后，再次經過“藤原攝政”時期“兩耳不聞窗外事”般的消化和重構，創造了“和魂唐才”的官方政治文化和燦爛的民間“國風文化”，為形成獨立的民族精神系統貯備了豐富的文化資源。

第三階段可以視為形成日本近代民族精神的發酵期。這一階段是日本歷史上群雄割據的“戰國時期”。日本飽受長時間的內憂外患，戰亂頻仍，后經過織田信長、豐臣秀吉，最終由德川家康完成了日本新時期的封建統一大業，開創了三百多年的德川幕府時代。這一時期，借助于相對和平而又閉關鎖國的有利環境，日本得以對一千多年來引進的外來文化再次咀嚼、重組和揚棄，極大地穩定了日本民族精神的內在結構，奠定了日本向近代民族精神轉型的基礎。

第四階段是在19世紀后半葉，這個時期日本改變了主要從亞洲其它國家輸入和圓融東方文化的策略，急切地向西方學習現代文明和文化，這便是“和魂洋才”的政治文化實踐，其“拿來主義”的文化態度拉開了日本向近代民族精神轉型的序幕。也是在這個過程中，日本徹底改變了與中國等東方國家的文化關系，由文化輸入國轉變為文化和民族精神的輸出國。經歷二戰的洗禮，今天的日本已基本完成向現代性民族精神的轉型。 可見，在近代之前，日本民族精神的主體是外來文化，但它對外來文化不是簡單的模仿，而是在自身民族生存和發展中對其進行了長期和反復的再創造。但是，這種再創造并不徹底，因而在民族精神的形成中遺留了很多張力性元素。比如，一方面周圍國家的文化對日本產生了巨大的吸引力，但另一方面國內階級矛盾的壓力和外在入侵的危機意識又導致其對外來文化半推半拒，從而使得吸收的過程表現得磕磕碰碰，時斷時續，這種雙重態度既激發了其自力更生、抱團意識等民族性格，但也形成了敏感、猜忌、謹小慎微的民族心理。特別是在一千多年的長期文化輸入過程中被過度壓抑的民族自豪感，一旦逢上文化輸出的機會，便可能畸變為具有報復特征的殖民主義文化心態。

二、日本民族精神的傳統性與現代性

日本從傳統社會向現代文明的粗糙轉型是日本民族精神矛盾性的又一根源。日本從封建傳統到資本主義文明的過渡期十分短暫，在匆忙中完成的明治維新遺留了大量封建殘余，既沒有積累起較為雄厚的自主性現代文明資源，也沒能像以前那樣通過“鎖國”而獲得較為充裕的時間對吸收的外來文化進行消化和重構。因此，日本試圖通過明治維新實現社會轉型的不徹底，以及日本民族精神中的傳統與現代元素，導致其現代文化和現代民族心理極不成熟，這是二戰前后日本民族精神出現病態的文化主因。

日本在傳統上同中國一樣，是典型的東方式封建主義，超穩定結構和高度的專制集權是其政治上的主要特征。盡管在幕府統治時期形成了天皇系統和幕府將軍兩個權力中心，但實際權力仍掌控在將軍手中，并未形成西方意義上的權力制衡文化。這種東方式封建主義明顯區別于西歐的封建制，后者的莊園制經濟體系和雇傭兵制度，客觀上促進了封建地方自治，使得地方王侯和貴族在政治上與中央的國王關系相對冷淡和疏遠，類似于納稅人和征稅人的關系。這種地方自治是資產階級憲政的重要基礎。而幕府統治晚期，日本的資本主義經濟和地方自治發展尚不充分，“明治維新”是日本幕府統治階級擺脫危機的被動選擇，西方列強的干涉加劇了日本現代民族精神的異化與扭曲。[3]（210）

在一千多年的封建制度中，除了天皇、將軍等核心統治階級，日本社會還出現了藩閥、軍閥、武士、公卿等統治階層。這些不同的封建既得利益集團成為“明治維新”的主要力量，以“明治維新”為契機和紐帶，軍閥、財閥、官閥之間結成橫連縱結、千絲萬縷的聯系。與同是君主立憲制的英國相比，“明治維新”的封建殘余更多，封建流弊也更為嚴重。同時，日本在“明治維新”后，沒有像英國那樣通過類似“光榮革命”的運動對封建殘余再次清掃，就匆匆踏上了對外擴張的道路。[3]（362）封建等級文化、部落町人文化、武士文化、干親文化等衍生的集團主義和人身依附慣性，依然深深支配著日本人的行為和處事規范。

“明治維新”的不徹底和文化上的嚴重消化不良，還導致日本的社會精英對日本在亞洲的身份認同模糊和角色定位錯亂。“明治維新”以后，很多日本統治者認為，日本迅速提升的經濟實力和國際地位與其身處亞洲的“尷尬”地理位置及“落后”的東方文化身份極不相稱，這引起日本統治者的“身心”緊張，再加上一些別有用心的右翼理論家大肆販賣黑格爾鼓吹的西方中心主義，使得統治階級不能清醒地定位日本文化。而在這種漂浮不定的文化心態支配之下，“脫亞入歐論”[4]最終被炮制出來。

日本所患的民族精神分裂癥，一方面在于日本統治階層對“明治維新”所取得的暫時繁榮飄飄然并倒錯性地配置了自身的文化身份，“脫亞”就是典型表現；另一方面則與日本的國內政治、經濟危機密不可分。就前一方面而言，日本文化精英并未意識到，只有在歷史中系統梳理民族文化的傳統和流變，才能確立自身的文化位置，從而恰當地解決傳統與現代的關系，而這才是文化理性成熟的表現，簡單地從文明的制高點剪斷自身文化辮子的實質則是文化虛無主義。換言之，日本并不能憑借自己經濟和政治實力的增強來洗刷掉自己的文化出身；況且，日本文化和民族精神的獨特性并不意味著日本可以成為東方文化的代表。日本的獨特性是與同屬東方文化的中國、朝鮮、印度等文化的對比中凸顯出來的，恰如本尼迪克特所言，“一個部落的正式習俗也許百分之九十與鄰近部落相同，卻可以做些修改以適應于周圍任何民族都不相同的生活方式與價值觀念。在這一過程中會排斥某些基本習俗，不論其對整體的比率是多么小，都可能使該民族的未來向獨特的方向發展。”[1]（7）

三、日本民族精神的集團性與個體性依賴集體、傾向團結本是日本精神的優秀品質，但另一方面，它又可以轉化為具有負外部效應的集團主義，并與個人的吃苦耐勞、逆境不屈等民族性格形成鮮明對照，從而構成日本民族精神中的又一重矛盾外觀。不過，日本民族精神所承認的個體與西方所崇尚的個體主義是完全不同的，其個體性始終離不開集團性。因為后者建立在西方獨有的私有制形式、宗教信仰、契約主義政治文化的基石之上，而且本民族精神中的個體屬性是東方整體主義德性文化和處事規范的寄生物。

日本集團主義主要有以下幾個來源：第一，由自主性的開拓文化形成的集體協助意識；第二，在儒家文化基礎上構筑起來的綱常和等級文化，被泛化為以忠誠為粘合劑的社會集團如通過“認干親”結成的社會關系網、家族村落、公司企業、黑社會等中間集團組織。文化；第三，崇拜強者和權威的心理以及強調忠誠而忽略仁慈[5]（10）的倫理準則，使得社會中大大小小的集團都在神道教和忠于天皇的觀念支配下統一于天皇，日本的社會組織結構呈現出由“忠”維系的樹狀結構，由“孝”連接的組織僅局限在家庭和干親之內，所以相比而言，“孝”凝結社會關系的功效不如“忠”強大，即日本橫向的社會聯系強度沒有縱向的集團聯系強度大；第四，日本深居孤國和面積狹小的地理環境所引發的生存壓力和危機感，增強了日本人依賴集團的民族心理。[6]（80）

由于以上原因，日本在對外交往中對本族與外族的區分意識十分強烈。在本族的集團中，日本人感到自在踏實，同時只要行為按照集團所希望的那樣按部就班，安其位，守其分，個體就會得到集團的接納。我們可以用兩句話形象地概括日本民族精神的這種特性：在集團內（如果與其他民族或國家做參照，這個集團就是日本國），友誼第一，比賽第二；在集團外，比賽第一，友誼第二。相反，如果脫離集團，個體則產生強烈的負罪感[7]（78），集團也會對其排斥或將其拋棄，2004年日本青年香田證生的遭遇以及二戰后許多日本老兵不敢回國或回國后自殺的案例[8]（37）就充分地說明了這一點。所謂的“恥感”文化也與集團文化密不可分，日本人在集團內沒有“寧為雞頭，不為鳳尾”的意識。如果各個分散的集團力量以某種神圣的名義被召喚起來，就是一股排山倒海的力量；而如果被野心者所利用，也會產生災難性的后果。因此，日本的集團主義文化完全不能等同于集體主義，也區別于市場契約聯系起來的公民聯合體，其實質是多數人暴政的結果。

戰后日本人以工作狂和加班狂聞名于世，許多人都把日本人的工作熱情視為優點大肆宣揚，并認為這是日本人的自愿行為。事實上，這種“酷愛”加班的熱情恰恰是由國家以天皇的名義將相關觀念灌輸到各個集團的結果，如果員工不如此，就會被集團所不齒。這種外觀上的自愿行為，正是集團主義對個體長期的隱性控制而在個體內心深處形成的一種無意識內拘，并通過長期的心理暗示，將忠于集團的意識外化為一種特定的行為模式。日本人的口頭禪“人在集團，身不由己”就反映了集團主義的這種壓迫性。集團主義還在一定程度上影響了日本的資本主義特征，正如森島通夫所言：“當我們看到日本資本主義過去是、現在仍然是民族主義的，家族式的和反個人主義的時候，就沒有什么可大驚小怪的了。”[5]（27）這種精神一旦被資本收編并被納入資本的生產過程，其創造剩余價值的能力就是驚人的，因此，集團主義對日本戰后經濟的騰飛起到了十分關鍵的作用。

在二戰后進行的資本主義市場經濟建設過程中，日本人違背商品經濟規律的“愛國”行為絕不亞于韓國人的“獻金救國”運動。許多土生土長的日本人移居他國后，往往要比其他亞洲人（如中國人）更難、更慢地融入異國文化之中。他們常常感到茫然不知所措，似乎在本國學到的與人相處的各種本領都派不上用場。當然，任何民族的人在移居異國后都會遭遇“文化震驚”，但日本人表現得更為強烈，對此，日本人也大都表示認同。這也從另一側面驗證了日本民族精神中集團性的本質特征。

概言之，日本集團主義氛圍中的個人角色及其認同與西方原子化個人主義的不同在于：后者認為社會和國家是在個人自愿訂立契約的基礎上形成；而日本的個人則是被吸附在集團之中，它的邏輯是：每個人進步了，整個集團（國家和民族）才能繁榮強大；個人若不奮斗，就會拖累集團，從而會被集團歧視甚至拋棄。[8]（122）西方的個人主義以自由理念為基礎，而日本的個人主義則以集團壓迫給個人的“恥感”意識為前提。在集團里，每個人都友好可愛，但一旦脫離集團移居到另一種文化當中，他要么變成脫離集群的魔鬼，要么變成超脫大眾的天才。

參考文獻：

[1][加]魯思·本尼迪克特：《菊與刀：日本文化的類型》，北京：商務印書館，1990年。

[2]覃啟勛：《日本精神》，武漢：長江文藝出版社，2000年。

[3]李文：《武士階級與日本的近代化》，石家莊：河北人民出版社，2003年。

[4][日]福澤諭吉：《時事新報》，林思云譯，1885年（明治18年）3月16日。

[5][日]森島通夫：《日本為什么成功<導言>》，成都：四川人民出版社，1986年。

[6]王夢立：《日本民族精神之剖析》，《日本問題研究》，1994年第4期。

[7]尚杰：《芻論“日本精神”的特色及其啟示》，《日本研究》，1989年第3期。

[8]李建權：《日本精神》，北京：新華出版社，2007年。

[責任編輯 金禹彤]