尊重原住民族文化在發(fā)展中的主導地位

謝景連

摘要：原住民族的傳統(tǒng)文化是特殊的歷史過程、文化傳播和對所處生態(tài)環(huán)境適應的整合產(chǎn)物，是長期歷史積淀的可持續(xù)體系。因而規(guī)劃和引導原住民族的發(fā)展，都必須尊重原住民族的主導地位，應當支持與扶助他們按自己的文化特點，去選擇自己的發(fā)展方式和發(fā)展目標，更需要從自身文化的特點對現(xiàn)代化的普適性內(nèi)涵作能動的取舍，并巧妙地利用，才能確保全球文化的多元并存，才能使發(fā)展步入可持續(xù)發(fā)展軌道。

關(guān)鍵詞：原住民族；主導地位；可持續(xù)發(fā)展

中圖分類號：C912.5

文獻標識碼：A

文章編號：1674-621X（2014）02-0100-05

一、發(fā)展的文化屬性

發(fā)展是一個歷史悠久的概念，但到了今天，發(fā)展的內(nèi)涵卻大大地背離了它的初衷，由此而引發(fā)了一系列的混誤和紛爭。特別是到了社會經(jīng)濟全球化的今天，按主流思想規(guī)劃和倡導的發(fā)展，不僅抹殺了發(fā)展主體的身份和權(quán)責，而且發(fā)展的內(nèi)涵和發(fā)展的方式及其文化屬性都被徹底地剝離，以至于給世人一個錯覺，似乎發(fā)展是一切人都心甘情愿參與的不可置疑的生產(chǎn)主體。然而，對比不同時代、不同民族、不同區(qū)域的發(fā)展后，我們都可以發(fā)現(xiàn)，其內(nèi)涵和方式都會各不相同，而且，這樣的差異都無一例外地打上了文化的烙印。

當代對發(fā)展主體的無視，已經(jīng)造成了一系列的悲劇，少數(shù)發(fā)達民族不僅壟斷了發(fā)展的話語權(quán)，而且直接或間接地壟斷了資源，左右了世人的發(fā)展思路，甚至將發(fā)展的負面作用轉(zhuǎn)嫁到別人的身上。為了掩蓋事實的真相，他們還可以對發(fā)展作出符合自身利益的解釋，以便更長期地盜取發(fā)展的果實，而推卸承擔發(fā)展負作用的責任。而發(fā)展中的民族則在這一過程中被邊緣化，在發(fā)展面前，他們變得身不由己，付出了代價卻不能分享發(fā)展的成果，反而要承擔發(fā)展的責任。然而這樣的責任也具有全局性，單靠發(fā)展中民族是絕對承擔不了的。比如，當今世界上應該得到公認的災難性事實、能源危機、環(huán)境污染、生態(tài)環(huán)境蛻變、金融秩序混亂、人口失衡等，顯然不是個別民族的努力就能改變的事實，而是需要眾多民族共同努力才可以解決的可持續(xù)發(fā)展的難題。這意味著現(xiàn)行的發(fā)展模式雖然披上了現(xiàn)代化的外衣，甚至是科學的外衣，但在實質(zhì)上卻具有不容置疑的非公正性和非合理性。若要使發(fā)展步入可持續(xù)軌道，首先就得清算這樣的不公正性和不合理性，可取之處在于，尊重原住民族文化在發(fā)展中的主導地位。

二、自然與歷史事實不可抗拒

人類社會的存在方式僅僅是以寄生的身份，依托于地球生命體系而得以發(fā)展[1]。因而，如果發(fā)展違背了自然規(guī)律就注定要以悲劇而告終。今天看到的地球生命體系和人類社會，都是長期歷史演化的產(chǎn)物，違背了地球生命體系和人類社會發(fā)展已有的格局，發(fā)展同樣會以失敗而告終。換句話說，在發(fā)展這一主題背后，隱含著眾多的自然與文化的制約因素。無視多元文化的并存，無視自然與生命體系的基本特征，去追求所謂的現(xiàn)代發(fā)展，最終都會像恩格斯所說的那樣“千辛萬苦換來了發(fā)展，卻抵消了此前已有的成果，努力的結(jié)果卻回到了原點。”對于這種悲劇性的發(fā)展，不同的學者可以給出不同的解釋，但本文作者更多地從文化的視角去考量發(fā)展背后的制約因素。因為這樣做，會使問題變得更加明晰易懂。

斯圖爾德在半個世紀以前發(fā)表了《文化變遷理論》一書，斯圖爾德在該書中明確地指出，民族文化變遷的動因可以歸納為三個方面：一是該民族特殊的歷史過程；二是該民族對特定生態(tài)環(huán)境的適應；三是民族間文化的傳播[2]。而所謂的發(fā)展僅是文化變遷的一個有限表現(xiàn)形式而已，因而這三大動因?qū)⑹且磺邪l(fā)展的終極制約因素，現(xiàn)代社會理解的發(fā)展也不例外。但鑒于現(xiàn)代社會理解的發(fā)展具有特殊的涵義，實質(zhì)在于按照某些發(fā)達民族已有的發(fā)展模式去規(guī)劃發(fā)展，因而需要對斯圖爾德的上述見解作相應的修正與創(chuàng)新后，才能滿足理論分析的需要。

一個民族的特殊歷史過程，也是該民族文化建構(gòu)的特殊歷史過程，該民族在歷史上的所有經(jīng)歷都會以不同的方式薈萃到該民族的文化之中，形成一個龐大的體系，并保持內(nèi)在的有序性。因而任何形式的文化變遷都要受到特殊歷史過程的制約，變遷的涉及面越大、越廣，所受到的制約因素也就越大，因而最穩(wěn)妥的變遷都要遵守最小改變原則[3]。變遷的涉及面越小，變動的幅度越小，對文化的振動也會越少。其結(jié)果就會表現(xiàn)為，相應的變遷就會得到該民族文化的支持，變遷取得的成效也會明顯和穩(wěn)定。因而在發(fā)展過程中，若能按照該民族社會文化運行的規(guī)律去實現(xiàn)發(fā)展，那么，發(fā)展不僅可以得到該民族傳統(tǒng)文化的支持，還可以收到明顯的成效。就這個意義上說，選擇發(fā)展的方式和內(nèi)容最好尊重該民族傳統(tǒng)文化的主導地位。憑空強加的發(fā)展內(nèi)容和發(fā)展方式很容易違反上文所述的最小改變原則，最終會導致不僅成效不明顯，而且成效也難以鞏固。

任何民族文化的建構(gòu)都必然要適應于它所處的自然與生態(tài)系統(tǒng)，并在這樣適應的基礎(chǔ)上建構(gòu)起本民族特有的本土生態(tài)知識和技術(shù)技能系統(tǒng)。按照斯圖爾德的觀點，這樣的知識和技術(shù)技能具有很強的穩(wěn)定性，甚至在文化的其它部分發(fā)生了明顯的變遷，這樣的技術(shù)和技能還可以長期穩(wěn)定延續(xù)。斯圖爾德的這些見解無疑是正確的，事實上，一個民族所處的自然與生態(tài)系統(tǒng)，無不具有很強的穩(wěn)定性，其遞變的周期甚至會超過文化延續(xù)的周期，因而相應的知識和技術(shù)技能原則上都具有突出的長效性。即使所處的自然與生態(tài)系統(tǒng)的某些要素發(fā)生了波動，甚至是生態(tài)系統(tǒng)發(fā)生了蛻變，但因自然和生態(tài)系統(tǒng)從終極上講，都可以憑借生命體系具有的自組織能力去加以修復[4]，因而相關(guān)民族一直傳承的知識和技術(shù)技能仍然是有價值的。等到生態(tài)恢復時，原有的本土知識和技術(shù)技能還會發(fā)生作用，因而，為了追求短期的發(fā)展而窒息甚至損害了本土知識和技術(shù)技能的傳承，顯然是得不償失的做法。就這個意義上來說，規(guī)劃發(fā)展的內(nèi)容和方式，也得尊重原住民族傳統(tǒng)文化的主導地位。

民族間的文化傳播是一個無法回避的事實。就現(xiàn)代意義上的發(fā)展而言，其實都是在文化傳播的驅(qū)動下而得以實現(xiàn)。因而，文化變遷的這一驅(qū)動力對理解原住民族在發(fā)展中的主導地位更具特殊意義。不過我們都必須清醒地認識到，原住民族在現(xiàn)代意義上的發(fā)展中并非必然處于被動地位。一方面，任何民族文化對外來的文化要素都具有消化吸收、加工改造的稟賦，而不會機械照搬，消化、吸收要得以實現(xiàn)，當然必須尊重原住民族的主導地位；另一方面，現(xiàn)代意義上的發(fā)展，并不是靠整體文化的搬用去完成，表現(xiàn)為文化傳播的內(nèi)容，往往僅是文化整體的有限組成部分。這樣一來，原住民族實現(xiàn)現(xiàn)代意義上的發(fā)展，事實上具有很大的選擇空間。這樣的選擇，如果能尊重原住民族的意愿，那么發(fā)展就比較可靠。如果忽略了原住民族的意愿，采用強制的方式脅迫原住民族的發(fā)展，那肯定會事與愿違。

綜合上述3個方面的考慮，即使是現(xiàn)代意義上的發(fā)展，就本質(zhì)而言，還得尊重原住民族傳統(tǒng)文化的主導地位。這樣的結(jié)論不僅是斯圖爾德原有見解的延伸，而且是實現(xiàn)文化待遇公正和平等的基本前提。為此，我們需要從如下幾個個案去深化我們的認知，以利確立尊重原住民族文化主導地位這一根本性原則。

三、尊重原住民文化的歷史積淀

我們的蒙古族在內(nèi)蒙古草原已經(jīng)生息了700多年。盡管他們的原生地是潮濕而涼爽的呼倫貝爾地區(qū)，但在以后的歷史發(fā)展過程中，他們建立的橫跨歐亞的元蒙大帝國。他們的先輩對歐亞大陸的各種自然生態(tài)環(huán)境都擁有極為廣泛的閱歷，也接觸過眾多的歐亞國家，并受到過相關(guān)民族文化的影響。進入14世紀以后，漠南蒙古各部一直穩(wěn)定生息在內(nèi)蒙古草原上，并接受過周邊各民族，特別是漢族的深遠影響。蒙古族這一特殊的歷史過程，是我國其他民族無法復制的過程。因而蒙古族對內(nèi)蒙古草原的認知和理解是一筆不可替代的精神財富，即使到了當代，任何形式的發(fā)展，如果無視這筆精神財富的存在，都會以失敗而告終。這里僅以內(nèi)蒙古境內(nèi)的沙地開發(fā)為例，揭示尊重蒙古族傳統(tǒng)文化主導地位的必要性。

當代的內(nèi)蒙古草原，存在著三大沙地，即毛烏素沙地、科爾沁沙地和渾善達克沙地。三大草原的總面積超過了16萬平方公里，占據(jù)了整個內(nèi)蒙古面積的12%，對內(nèi)蒙古草原的開發(fā)，顯然不能忽視這些沙地的存在。三大沙地中，特別是毛烏素沙地在漫長的歷史歲月中，曾經(jīng)多次經(jīng)歷了農(nóng)墾和畜牧交替開發(fā)的復雜過程，相應的自然與生態(tài)系統(tǒng)也經(jīng)歷了反復的改性。盡管農(nóng)耕與畜牧是由不同民族去實行的，但執(zhí)行的后果確具有相似性。執(zhí)行農(nóng)耕的后果都會導致土地沙化和產(chǎn)草量的降低，而執(zhí)行的“五畜”① ①文中所稱的 “五畜”是指：駱駝、馬、山羊、牛和綿羊五種牲畜。并存放牧最終表現(xiàn)為沙地面積的縮小和草原產(chǎn)草量的提高[5]。近700年的歷史證明：在當?shù)孛晒抛逦幕校恢北３种鴺O為清晰的記憶，具體表現(xiàn)為蒙古族牧民對沙地的認知與周邊民族很不相同。

毛烏素沙地最近一次沙地面積的迅速擴大和草原萎縮，發(fā)端于清末的“借地養(yǎng)民”政策的實施[6]。該政策允許漢族進入毛烏素沙地屯墾，而發(fā)展后果則是沙地的擴大和草原的縮小。面對生態(tài)環(huán)境的變遷，當?shù)孛晒抛迥撩癫粫械襟@慌失措，更不會規(guī)避沙地，遷徙它處，而是堅持在毛烏素沙地上實施“五畜”并存的游牧。而習慣性的理解則認為沙地的出現(xiàn)是一種自然災害，需要動用人力物力，動用現(xiàn)代科學手段去加以改造。如果改造的目的不能實現(xiàn)，只有放棄沙地，遷徙它處。這種對沙地的理解與蒙古族對沙地的理解，幾乎是天壤之別。不幸之處在于，近年來對毛烏素沙地的開發(fā)利用，并不是尊重蒙古族的主導地位，而是按照習慣性的理解去實施。其結(jié)果則表現(xiàn)為整個毛烏素沙地的環(huán)境表現(xiàn)為“局部好轉(zhuǎn)，整體惡化”[7]。應當指出的是，這個結(jié)論是在玩文字游戲，對生態(tài)環(huán)境而言，我們恰好需要全局性的好轉(zhuǎn)，而不在乎局部性的惡化。既然已經(jīng)全局性的惡化，就完全沒有必要用局部好轉(zhuǎn)作為托詞去加以掩蓋。有趣的是，即使到了這樣的情況，當?shù)氐拿晒抛迥撩駨牟惑@慌失措，而是對當前的情況處之泰然。

當時執(zhí)行草原聯(lián)產(chǎn)承包時，一個既令人費解，又是一個不爭的事實在于，所有的蒙古族牧民都爭先承包沙丘和沙地。調(diào)查后發(fā)現(xiàn)，這些蒙古族牧民一致性地認為，沙地和沙丘表面上十分荒涼，但卻是最有利的草原放牧場所之一。一方面，沙丘和沙地內(nèi)儲備有大量的淡水，可以支持灌木，甚至是高大喬木的生長；另一方面，沙丘溫度較高，不會導致白災，而沙丘之間的柴達木中長出的牧草又可以被馬、牛羊等牲畜均衡利用。即使不動用任何意義上的科學技術(shù)實施人為改造，只要堅持“五畜”并存的放牧方式，不僅可以獲得較高的經(jīng)濟效益，確保社會經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展，草原的產(chǎn)草量還可以穩(wěn)步提升，沙丘也可以得到逐步的穩(wěn)定。即使碰上了災害性的天氣，載畜量有所降低，但這樣的降低會在豐雨時得到彌補，不會影響社會經(jīng)濟的持續(xù)發(fā)展，以至于在最近的30年間，盡管毛烏素沙地年均降雨量波動極大，但整個畜牧業(yè)的綜合產(chǎn)出能力一直在穩(wěn)步提升，年際間的豐產(chǎn)和減產(chǎn)相抵消后，社會經(jīng)濟的整體發(fā)展表現(xiàn)為上升趨勢。考慮到這種傳統(tǒng)的游牧經(jīng)營，資金和技術(shù)的投入極低，而生態(tài)維護的效果卻十分明顯，因而盡管當今的畜牧業(yè)在國民經(jīng)濟中的比例不高，但作為一種發(fā)展的選擇，仍然是可以利用的。相比之下，不管是在當?shù)亻_采礦產(chǎn)，還是實施農(nóng)耕，在短期內(nèi)對國民經(jīng)濟的提高收到一定的效益，但可持續(xù)能力都不能與五畜并存的游牧相比。隨著礦產(chǎn)的枯竭，和地下水資源的超額使用，礦產(chǎn)開采和農(nóng)耕最終都會成為曇花一現(xiàn)，而真正可持續(xù)的資源利用方式還得回到“五畜”并存的游牧方式上來。然而在當代的發(fā)展規(guī)劃中，當然不能拒絕農(nóng)耕和礦產(chǎn)的開采，因為這是外部環(huán)境脅迫下不容回避的開發(fā)方式，但絕不能把這樣的發(fā)展方式絕對化，因為這樣的發(fā)展方式不具備可持續(xù)能力。如果要考慮社會經(jīng)濟的可持續(xù)性，那么就要尊重蒙古族居民的主導地位。因為他們對資源的利用方式使毛烏素沙地獲得了可持續(xù)能力。否則的話，當環(huán)境持續(xù)惡化時，社會經(jīng)濟的發(fā)展就會被環(huán)境的惡化全部抵消，發(fā)展就會成為一種假象，生態(tài)環(huán)境也將會成為其他發(fā)展的終極障礙，但卻不會成為五畜并存放牧的障礙。總之，尊重原住民族的主導地位，是社會經(jīng)濟發(fā)展的根本性原則，違反這一原則，只會制造發(fā)展的假象，而不會成為真正的發(fā)展。

四、尊重原住民對所處生態(tài)環(huán)境的適應成果

我國境內(nèi)的好幾個氐羌系統(tǒng)的民族，彝族、納西族、普米族和羌族，生息在青藏高原的東南部和云貴高原的北部。這一地區(qū)的自然與生態(tài)環(huán)境具有一定的特異性，地勢偏高，氣壓和氣溫偏低，但卻相對濕潤。加上山脈與河流交錯分布，從而導致了地貌結(jié)構(gòu)細碎化，并影響到生態(tài)系統(tǒng)也具有多樣并存的特點。植物棲息從亞熱帶闊葉林到高山草甸都有分布，而且彼此交錯。為了適應自然與生態(tài)環(huán)境的特異性，上述各民族的傳統(tǒng)生計也具有了十分明顯的相似性。他們都靠農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)的復合經(jīng)營為生，農(nóng)田與牧場需要交替使用，森林中還要兼作牧場使用。無論是畜群的結(jié)構(gòu)還是作物的種類都以多樣化而著稱，牲畜中除了習見的飼草動物外，還有當?shù)靥赜械年笈！＾r(nóng)作物品種中，有適應于高海拔種植的青稞、燕麥、蕎麥，也有適應于相對溫暖地帶的玉米和馬鈴薯，還有適應于低海拔地段的水稻。它們正是憑借農(nóng)牧品種的多樣性和耕牧體制的多樣性，以便高效利用各種很不相同的生態(tài)環(huán)境，并有效地提高了地表的覆蓋度，有效地控制了重力和流水侵蝕，避免了水土流失。不僅確保了當?shù)厣鷳B(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定，還為江河下游儲備了豐沛的水資源，實惠于江河下游的其它民族。因而，這些民族傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出來的生計方式，對所處的地區(qū)而言，具有不可替代性。如果社會經(jīng)濟的發(fā)展能立足于這些傳統(tǒng)文化，那么不僅保證社會發(fā)展的可持續(xù)性，而且還可以保障我國的生態(tài)安全。

但在近年來的發(fā)展取向中卻發(fā)生了嚴重的偏頗，僅僅憑借產(chǎn)品的商品率不高，對國民經(jīng)濟指標的貢獻不理想，就誤判這些民族傳統(tǒng)生計落后。因而在考慮社會經(jīng)濟發(fā)展時，總是在有意無意之中，企圖用漢族發(fā)達地區(qū)的農(nóng)耕方式去取代上述民族的傳統(tǒng)生計方式，以便提高產(chǎn)品的商品率，促進國民經(jīng)濟的提高，但執(zhí)行的后果大多以失敗而告終。原因在于，相對高產(chǎn)的農(nóng)作物往往需要較高的積溫和充分的化肥農(nóng)藥供應，生產(chǎn)成本較高。但在上述各民族的生息區(qū)，根本不具備這樣的經(jīng)濟活動條件，而大量的化肥農(nóng)藥使用反而導致了環(huán)境污染。以至于即使短期內(nèi)農(nóng)作物的產(chǎn)量有所提高，但成本的投入往往抵消了農(nóng)產(chǎn)品產(chǎn)量的提高。更嚴重的還在于，通過技術(shù)手段對自然與生態(tài)環(huán)境進行改性。通過這種改性去提高農(nóng)業(yè)經(jīng)營效益的提高，結(jié)果都會使得當?shù)氐淖匀慌c生態(tài)環(huán)境穩(wěn)定性能極差。即使在短期內(nèi)收到一定的成效，但這種成效難以鞏固，甚至會誘發(fā)為新的自然與生態(tài)災變。就綜合成果而言，甚至比維持傳統(tǒng)的生計方式還不如。如果不是政府實施大規(guī)模的政策傾斜和資助，連最起碼的社會經(jīng)濟運行都難以維持。

事實上，理想的生計方式必須建立在高效適應于所處自然與生態(tài)系統(tǒng)的基礎(chǔ)之上。因而，社會經(jīng)濟的發(fā)展無論在方式上，還是在內(nèi)容上，都應當取決于對所處生態(tài)環(huán)境的適應水平。忽視了生態(tài)環(huán)境對社會經(jīng)濟發(fā)展的終極制約因素，就不可能有穩(wěn)定的社會經(jīng)濟發(fā)展。而上述各民族的傳統(tǒng)生計正好對所處的生態(tài)環(huán)境具有極高的適應水平，因而新的社會經(jīng)濟發(fā)展，顯然需要借鑒和仿效他們的傳統(tǒng)文化，而不應該生搬硬套地另起爐灶。無視這些民族的傳統(tǒng)文化，其實質(zhì)意味著與當?shù)厮幍淖匀慌c生態(tài)環(huán)境作對，由此而遭致失敗，其實是早已注定的事實。

總而言之，現(xiàn)代意義的發(fā)展仍然無法回避自然與生態(tài)系統(tǒng)的終極制約因素。既然地球表面的自然與生態(tài)系統(tǒng)的多元并存是一個不容回避的客觀事實，那么現(xiàn)代意義的發(fā)展同樣需要多樣化并存，同樣需要對所處的生態(tài)系統(tǒng)加以高效的適應。那么各民族的傳統(tǒng)文化對所處生態(tài)系統(tǒng)適應成果就應當成為必須傳承和借鑒的精神財富。在具體做法上，就必須立足于各民族的傳統(tǒng)文化去規(guī)劃新一輪的發(fā)展。也就是說，面對不同的自然與生態(tài)背景，要規(guī)劃現(xiàn)代的發(fā)展，尊重原住民族文化在發(fā)展中的主導地位是一項不容忽視的基本原則。違背了這一原則，最多只能取得短暫的成效，而不具備可持續(xù)發(fā)展能力。

五、必須警惕發(fā)展指向的波動性

當代的發(fā)展實質(zhì)上都是憑借文化要素的跨文化傳播去加以驅(qū)動。這就使得這樣的發(fā)展往往受強勢民族的左右，而強勢民族的利益要求又會隨著時間的推移而不斷地變化。這樣一來，從短時段來看，發(fā)展的規(guī)劃似乎都做得井井有條，毫無破綻。但從長遠來看，無論是發(fā)展方式和發(fā)展內(nèi)容都存在不容抹殺的自相矛盾。我國近半個世紀的發(fā)展歷程就充分地體現(xiàn)了這一點。一段時間以來，我們以提高糧食產(chǎn)量作為提高社會經(jīng)濟的發(fā)展指標，也就是“以糧為綱”。這樣一來，稻米種植被推到了不適宜的地段。與此同時，強制推行粘稻和雜交稻也就成了理所當然的發(fā)展手段。于是，我們百越系統(tǒng)的好幾個民族，如侗族、壯族先用接受了粘稻和雜交稻，先后放棄了稻魚鴨共生生計模式。其結(jié)果表現(xiàn)為稻米的產(chǎn)量在短期內(nèi)有了明顯地提高，但卻后患無窮。一方面病蟲害的發(fā)病率明顯提高，糧食產(chǎn)品的單一化水平越來越高。而不同品種，不同口味的稻米品種先后被淘汰。雖提高了數(shù)量，但卻降低了稻米的質(zhì)量。與此同時，種植稻米的成品投入越來越高。種子，化肥農(nóng)藥，水源配給，無不表現(xiàn)為生產(chǎn)成本的提高，種稻米成了貧困的標志。這顯然與發(fā)展的初衷相悖論，而重要的還在于百越各民族生計方式的改變，直接降低了江河上游水資源的儲養(yǎng)能力，使珠江和長江面臨洪水季節(jié)的洪澇災害和枯水季節(jié)的水資源補給緊張[8]。這不僅損害了百越民族生息地的穩(wěn)定，還直接給江河下游的各民族造成了生態(tài)的壓力。由此可見，不尊重原住民族的發(fā)展主導權(quán)，即使社會經(jīng)濟的發(fā)展規(guī)劃做得如何精細，其結(jié)果只能是既損人又害己。

更叫人難以理解的事實還在于，一段時間以來，我們把機械化和農(nóng)耕、農(nóng)藥化肥的使用、生物工程的使用作為農(nóng)牧業(yè)發(fā)展的關(guān)鍵標志。但30多年過去后，我們才猛然發(fā)現(xiàn)，當代的發(fā)達國家倡導的是生態(tài)農(nóng)業(yè)和無公害農(nóng)業(yè)，竭力推行免耕法，壓低化肥農(nóng)藥的使用，以確保糧食的安全和環(huán)境的安全。然而，我國西部各民族中，原先的農(nóng)牧業(yè)恰好是生態(tài)農(nóng)業(yè)和綠色農(nóng)業(yè)，不少少數(shù)民族的耕作體制就是真正意義上的免耕法。但在今天看來十分時尚的發(fā)展目標其實是在前些年的社會經(jīng)濟發(fā)展規(guī)劃中被窒息掉了。我國原先丟掉的東西，正好是今天需要發(fā)展的目標。因此，如果我們的發(fā)展從一開始就學會尊重原住民族的主導權(quán)和主導地位，一系列荒唐的決策本來就可以避免的。但愿能夠?qū)⒆鹬卦∶褡逦幕诎l(fā)展中的主導地位作為一個原則確認下來，這將對所有的民族都有好處，人類的生態(tài)安全也可以得到充分的保障，各民族文化的平等也可以得到具體地落實。有鑒于此，尊重原住民族在發(fā)展中的主導地位，不僅是一種理想，而且是一項關(guān)系到人類的未來和人地關(guān)系和諧的倫理基石，違反這樣的倫理準則，發(fā)展就會成為一種虛偽的謊言。

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