淺析湯顯祖戲劇創作的可貴之處

何玉瓊

【摘要】湯顯祖創作的《牡丹亭》，歷經四百多年時間的淘洗，仍舊在中國文學史及戲曲界熠熠生輝。湯顯祖是在怎樣的時代背景下創作《牡丹亭》的？他的可貴之處體現在那些方面？本文擬就此略加歸納演繹。

關鍵詞：湯顯祖；戲劇創作；牡丹亭

一、以筆為矛，借戲曲鞭撻社會黑暗面

湯顯祖生活在朝廷腐敗、社會動蕩的明代中晚期，當時程朱理學處于正統地位，“人之一心，天理存則人欲亡，人欲勝則天理滅，未有天理人欲夾雜者”，“存天理，滅人欲”，進一步加深了對人性的禁錮。

湯顯祖生活在明代各種社會思想紛爭之際，他博采眾長，擇善而從。他的文學思想觀是以泰州學派的的哲學思想為理論基礎的，同時也吸納了佛、道思想。對他影響最深的主要有三人：

“如明德師者，時在吾心眼中矣。是以可上人之雄，聽以李百泉之杰，尋其吐屬，如獲美劍”（湯顯祖《答管東溟》）。

其中，“明德師”指羅汝芳，他主張“赤子良心不學不慮”、“不須把持，不須接續，當下渾渾順適”，主張順應本心就會符合天理之善。“李百泉”即李卓吾，也即李贄，他的“童心說”及“吃飯穿衣，即是人倫物理，人生來“好貨好色”等主張，是泰州學派理論的具體發展。“可上人”指著名禪僧達觀，“紫柏老人氣蓋一世，能以機鋒籠罩豪杰”（《萬歷野獲編》卷二十七）。這三位師友對湯顯祖的為人處世及文藝創作觀都有很大影響。湯顯祖不滿

湯顯祖雖然仕途不順，最終歸隱玉茗堂，但是他始終心系國家，“天下忘吾屬易，吾屬忘天下難”（《答牛春宇中丞》。因為他從小熱愛戲曲，歸隱后又常與伶人交游，進一步深刻認識到戲曲廣泛的社會功用，湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中如是說：

“夫天生地生鬼生神，極人物之萬途，攢古今之千變。一勾欄之上，幾色目之中，無不迂徐煥眩，頓挫徘徊。恍然如見千秋之人，發夢中之事……無情者可使有情，無聲者可使有聲。寂可使喧，喧可使寂，饑可使飽，醉可使醒，行可以留，臥可以興。鄙者欲艷，頑者欲靈。可以合君臣之節，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動夫婦之歡，可以發賓友之儀，可以釋怨毒之結，可以已愁憒之疾，可以渾庸鄙之好”。

加之當時宜黃腔的極受觀眾喜愛，演員達千余人之多，湯顯祖遂以筆為矛，開始戲曲創作，用戲曲這一通俗且受眾廣泛的藝術樣式作為載體來表達他的理想呼吁社會重視。

二、借戲曲人物形象表達“情”能勝“理”的理想

正是看到了理學對人性的束縛之嚴，又受重天性重情思想的影響，作者以筆為矛，借戲曲中人物形象的塑造，來反映當時封建禮教對女性的束縛以及“情之至”終能勝“理”的理想。“情”表現在杜柳對自由愛情的追求上；“理”主要表現在倫理綱常對人性的束縛上。這在《牡丹亭》中主要體現在兩個方面：

（1）對杜麗娘生活中唯一可以接觸到的兩名男子——威嚴固執的父親杜寶和迂腐呆板的閨墅先生陳最良的形象塑造上。

父親杜寶對女兒要求甚嚴，杜麗娘白天打個盹都被視為不合規矩的，如在第三出《訓女》中：

〔外〕叫春香。俺問你小姐終日繡房，有何生活？〔貼〕繡房中則是繡。〔外〕繡的許多？〔貼〕繡了打眠。〔外〕甚么綿？〔貼〕睡眠。〔外〕好哩，好哩。夫人，你才說“長向花陰課女工”，卻縱容女孩兒閑眠，是何家教？叫女孩兒。〔旦上〕爹爹有何分付？〔外〕適問春香，你白日眠睡，是何道理？假如刺繡余閑，有架上圖書，可以寓目。他日到人家，知書知禮，父母光輝。這都是你娘親失教也。

可見父親杜寶雖疼愛獨女杜麗娘，將他視若珍寶，但是卻管束甚甚嚴，打盹都不被允許，更不能邁進自家姹紫嫣紅、亭臺儼然的后花園，杜麗娘這樣一位官宦人家備受寵愛的富家女尚且過得如同牢籠般的日子，其他女性的生活更是如此，這就是當時女性社會地位的一個折射。

此外，在第五十五出《圓駕》中，杜寶堅決不肯與還魂后的女兒相認，作者借劉夢梅之口，道出了杜寶狠心不認還魂后的女兒的真相：

（生作泣）好狠心的父親！（跪奏介），他做五雷般嚴父的規模，則待要一下里把名聲煞抹。

杜寶之所以鐵石心腸地不愿與女兒相認，是為了維護虛無蒼白女兒的名節、自己的尊嚴臉面，為了堅守父母之命媒妁之言和門第觀念，可見他受封建禮教荼毒之深，詩歌典型的封建衛道者。

第七出《閨塾》中杜麗娘想要為師母“繡對鞋兒上壽，請個樣兒”，陳最良的回答竟是“依《孟子》上樣兒，做個‘不知足而為履罷了”。短短數字便將先生陳最良的迂腐呆板體現得淋漓盡致。

（2）塑造為情死而復生的杜麗娘和幫助杜麗娘的花神

湯顯祖高舉“情”的旗幟，反對封建“理”學對人性的束縛和壓制。在《牡丹亭》中塑造了杜麗娘為情而死，為情復生的形象。展現人類最純真的情感，與迂腐的杜氏夫婦陳最良等封建禮教的奴隸和捍衛者形成鮮明對比。

在《牡丹亭題詞》中，湯顯祖做出如是總結：

“天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病，病即彌連，至于手畫形容，傳于后世而死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，可謂之有情人爾。

作者開篇先將杜麗娘定位為一個“情”的化身。接著對其經歷做了概述。然后推而廣之，做出如下評價：

情不知所起，一往而深，生者可以死，死者可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。……嗟夫！人世之事，非人事所可盡。自非通人，恒以理相格耳！第云理之所必無，安之情之所必有耶！

《牡丹亭題詞》相當于該劇的序文，作者在此點明了杜麗娘作為至情之人的化身最終戰勝生死，戰勝封建禮教和理學的禁錮，實現了人生理想的主旨。并借此表明作者“情之至”最終能戰勝“理”的理想。

另外，文中也多次借杜麗娘之口表達了對“情”的堅持與對“理”的控訴，如：

“白日消磨斷腸句，世間只有情難訴”（第一出《標目》）。為什么“請難訴”？是因為封建理學的束縛而“不敢訴”。《閨塾》一出即是杜麗娘對封建禮教嚴苛家教不滿的體現，也是她青春覺醒的開端。陳最良“敷演”的《詩經》本是“《昔氏賢文》把人緊殺”的隱形鎖鏈，卻成了杜麗娘青春覺醒的導火索。“悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”，后花園的姹紫嫣紅的春光進一步加強了她對個性解放和美好愛情的追求。“可知我常一生兒愛好是天然”（第十出《驚夢》）但這些無法在現實生活中實現，她便自憐——“可惜妾身顏色如花，豈料命如一葉乎” （第十出《驚夢》），現實中不能實現對愛情的自有追求，只有在夢中接受劉夢梅的愛情。“尋夢”更是對現實的反抗，“這般花花草草由人戀，生生死死隨人愿，便酸酸楚楚無人怨”（第十二出《尋夢》），這是杜麗娘對她深深渴望而又不可及的愛情、人性自由的吶喊。最后，因理想在令人窒息的環境中無法實現而死去。在杜麗娘死而復生后對愛情的追求更為堅定勇敢。在按傳統的方式爭取不到父親對他們婚姻的認可后，杜麗娘在金殿上義正言辭地為愛情辯護，最終皇帝欽點“敕賜團圓”。以此證明“情”能勝“理”的理想。

另外，戲文中“花神”形象也值得一提：“吾乃掌管南安府后花園花神是也，因杜知府小姐麗娘，與劉夢梅秀才，后日有姻緣之分。杜小姐游春感傷，致使劉秀才如夢。咱花神專掌惜玉憐香，竟來保護他，要他云雨十分歡興也”（第十出《驚夢》）。可見，在杜麗娘情與理斗爭路上，花神是鋪路者，屢次幫助杜柳實現他們對自由愛情的追求。而在傳統觀念中，“神”是比人高一級“神圣而不可知之”的，作者借花神這一形象，不僅為全劇增加了浪漫主義色彩，也為杜麗娘爭取愛情自由這一“不合時宜”的事增加了籌碼。

三、重意趣神色 不以曲害意

湯顯祖在《答呂江山》中說“凡文以意趣神色為主，四者到時，或有麗詞俊音可用，爾時能一一顧九宮四聲否？如必按字摸聲，即有窒滯迸拽之苦，恐不能成句矣”。

這段話表明了湯顯祖戲曲創作中對于如何處理格律（九宮四聲）與思想內容（意趣神色）的態度。當格律與內涵發生沖突時，湯顯祖顯然主張以思想內容為主，格律為次。簡言之，不以曲害意。

但與此同時，以沈璟為代表的吳江派則堅守格律，認為湯顯祖的《牡丹亭》“識者以此為案頭之書，非當場之譜。欲付當場敷演，即不欲稍加竄改而不可得也”。（馮夢龍《三會親風流夢》小引），而且吳江派沈璟馮夢龍等人都曾對湯顯祖《牡丹亭》做過改編，不僅改編了湯本中不合格律處，而且對劇情也大有更改。為此，湯顯祖表示“弟在此自謂知曲意者，筆懶韻落時時有之，正不妨拗折天下人之嗓子”（《答孫俟居》）。

其實湯顯祖并非不重視音律，更非不懂音律，而是當音律成為表現思想內容的桎梏時，主張設法大膽突破傳統格律的限制，以保證作品思想內容的盡善盡美和才情的抒發。上文所引“不妨拗折天下人嗓子”之語是駁斥沈璟極端格律主義時較為偏激的話。

吳江派沈璟的改本《同夢記》（又名《串本牡丹亭》）、馮夢龍改本為《風流夢》，雖然格律上嚴守規矩，但內容情節的做了刪改，文筆措辭也有較大改動，在藝術感染力上也削弱很多，因而在戲曲史及文學史的地位都不及原作。

正是因為湯顯祖處處不拘泥于格律的限制，不以聲害辭，不以辭害意，神明變化于規矩繩墨之中，而不被聲律所束縛，才有了四夢這樣流傳千古的佳作。

綜上所述，正是由于湯顯祖不處處為格律所限制，以浪漫主義的手法，塑造了因情而死因情復生的杜麗娘、為杜麗娘反抗鋪路的花神、恪守封建禮教的杜寶陳最良等封建統治的衛道者形象，才造就了《牡丹亭》的成功，表達了 “以情抗理”的思想，這在明代已是難能可貴，也為后來反對封建束縛反對理學的文學創作樹立了不朽的豐碑。

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