大昭寺松贊干布自修室壁畫內(nèi)容辨識(shí)

張 聰 (南京藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院 江蘇南京 210013)

大昭寺松贊干布自修室壁畫內(nèi)容辨識(shí)

張 聰 (南京藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院 江蘇南京 210013)

大昭寺松贊干布自修室中壁畫內(nèi)容曾被解釋為“佛與眾菩薩”，筆者對(duì)其研究后提出不同看法。本文對(duì)與之相關(guān)的圖像和佛教經(jīng)典進(jìn)行了梳理和分析，從而辨識(shí)并判斷該壁畫內(nèi)容為“毗沙門天王及其眷屬”。

毗沙門天王；榆林15窟；藥叉

吐蕃時(shí)期西藏地區(qū)佛教和苯教并存。在松贊干布時(shí)代，佛教分別從天竺、大唐、于闐和尼波羅相繼傳入吐蕃，吐蕃王室率先皈依佛教，并興建了大、小昭寺等第一批寺院。赤松德贊時(shí)代崇尚佛教到達(dá)登峰造極的地步，最終導(dǎo)致了社會(huì)矛盾的激化，反佛勢(shì)力抬頭。之后的赤祖德贊繼續(xù)興佛，直至被其子朗達(dá)瑪謀害。朗達(dá)瑪繼位贊普之后滅佛尚苯，致使吐蕃全境的佛教受到了毀滅性的打擊1。

雖然此次滅佛使得吐蕃境內(nèi)的佛教美術(shù)幾近絕跡。不過，大昭寺中心佛殿第二層?xùn)|北隅仍保留有吐蕃時(shí)期的佛教美術(shù)遺存，其準(zhǔn)確位置在回廊盡頭的東壁，傳為松贊干布自修室（以下簡(jiǎn)稱自修室）的小門兩側(cè)和此室內(nèi)部。本文所討論的即自修室內(nèi)部的壁畫（圖1），其風(fēng)格十分獨(dú)特，主尊和侍眾都顯得飽滿豐圓，雙目睜瞪有神，畫面中人物擠壓擁塞，前后疊壓，大部分形象只露出頭部，與外室壁畫差別較為明顯。史料記載有外域工匠直接參與了大昭寺的建繪工程，此幅壁畫有可能是出自尼泊爾或印度工匠之手2。

圖1 大昭寺松贊干布自修室內(nèi)

有學(xué)者將此圖像解釋為“佛與眾菩薩”，我們將其與吐蕃時(shí)期另外的佛教美術(shù)遺存比較后得出不同的結(jié)論：我們認(rèn)為圖像中所表現(xiàn)的是俱毗羅形式的毗沙門天王與其眷屬。

自修室內(nèi)壁畫中央主尊身體豐圓，頭戴寶冠，頭光為馬蹄形，發(fā)披雙肩，雙耳戴鐺，上身赤裸，身披瓔珞，佩戴臂玔及腕釧，左手持赤色盒狀物，右手執(zhí)棒狀物，下身著一短裙，以游戲姿坐于一有靠背的方座上。其中頭冠、瓔珞、臂玔、腕釧、寶棒及方形寶座均以金粉飾之。侍眾均頭戴寶冠，雙耳戴鐺，身披瓔珞，佩戴臂玔及腕釧，與主尊所佩裝飾類似，亦涂金粉于飾物。這樣的圖像不僅在漢傳佛教美術(shù)中，即便在藏傳佛教美術(shù)中亦十分少見。對(duì)于主尊身份的判定成為解釋該圖像內(nèi)容的關(guān)鍵。

筆者在考察榆林窟時(shí)發(fā)現(xiàn)一鋪特別的壁畫，該壁畫位于榆林15窟前室北壁。壁畫內(nèi)容為毗沙門天王像，與南壁的毗樓勒叉天王相呼應(yīng)。此天王腹大體肥，雙目圓睜，頭戴高冠，冠飾模糊不清，發(fā)披雙肩，身披瓔珞，佩戴臂玔及腕釧，左手握口吐寶珠的寶鼠，右手持彩棒，游戲姿坐于一方形有靠背的寶座上，頭上懸華蓋，左足踏蓮花，一反天王傳統(tǒng)形象。不難看出，此圖像主尊的形象與上述自修室中壁畫主尊十分類似。

查考經(jīng)典發(fā)現(xiàn)，榆林15窟毗沙門天王形象頗近于藏文譯出的《修藥師儀軌布?jí)ā分小八幉娲髮?。右手各結(jié)自印當(dāng)胸。左手皆持寶鼠，口吐寶珠。眾寶莊嚴(yán)。身著天衣。腹大體胖。形象可畏。皆猶帝王游戲而坐3”的畫像法。毗沙門天王為藥叉之王，作這一形象未嘗不可。眾所周知,毗沙門天王即北方天王，毗樓勒叉天王為南方天王，此窟二天王分居南北二壁，亦與規(guī)制相符。

如果本文所述壁畫所在的房室確為松贊干布自修室，那么該壁畫完成的時(shí)間可能是在初唐時(shí)期。榆林15窟的壁畫經(jīng)敦煌研究院斷代為中唐所作，這段時(shí)期正值吐蕃占領(lǐng)敦煌地區(qū)。若這些都成立，那么此二圖像必定存在傳承關(guān)系，榆林15窟毗沙門天王形象極可能來源于當(dāng)時(shí)類似自修室壁畫的這類圖像。除榆林15窟外，在佛教美術(shù)源頭之一的犍陀羅佛教美術(shù)遺存中，我們也找到了與之類似的圖像。這些圖像所反映的正是毗沙門天王的原型——俱毗羅4或般遮迦。

俱毗羅為毗沙門天王的別名。梁僧伽婆羅所譯《阿育王經(jīng)》中云：“復(fù)語鳩鞞羅言。汝于北方當(dāng)護(hù)佛法5”，這部較早的佛典中指明鳩鞞羅即北方守護(hù)神。另唐不空所譯《毗沙門天王經(jīng)》曰：“若見毗沙門俱尾羅財(cái)施。獲得大智慧6”。此句經(jīng)典則反映出俱尾羅的財(cái)富屬性。不難看出，在這些經(jīng)典中俱毗羅與毗沙門天王基本是以同一身份出現(xiàn)。般遮迦是古印度的財(cái)富之神，唐代地婆訶羅所譯《方廣大莊嚴(yán)經(jīng)》卷第六云：“時(shí)有二十八夜叉大將,般遮迦王為上首7”。這里的般遮迦與上文所提《修藥師儀軌布?jí)ā分兴幉娲髮⒌纳矸菸呛稀Ｋ?，無論是俱毗羅還是般遮迦，與毗沙門天王之間都存在十分密切的關(guān)系。

圖2中，出土于賈瑪里尕爾的俱毗羅或般遮迦石雕是典型的犍陀羅佛教美術(shù)遺存。該形象頭戴冠飾，雙耳戴鐺，上身赤裸，腹大體圓，身披瓔珞，佩戴臂玔，左手持棒狀物，右手持物不明，下身著裙，以游戲姿坐于一有靠背的方座。右手持物雖毀，但根據(jù)該時(shí)期同類作品可以判斷所持應(yīng)為一盒狀物。該形象與本文所探討的自修室內(nèi)部壁畫的主尊極為相似。

圖2 俱毗羅或般遮迦 賈瑪里尕爾出土 現(xiàn)藏大英博物館

拙稿《瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王持物淺析》中，曾談到早期藏傳佛教美術(shù)并未對(duì)印度俱毗羅的形象進(jìn)行大量改造，基本延續(xù)了其造型樣式8，自修室內(nèi)部的壁畫遺存即為實(shí)例。該壁畫中的主尊與犍陀羅佛教美術(shù)中俱毗羅或般遮迦的形象十分相似，在體貌特征、附屬配飾、手中持物，甚至坐姿和坐具方面都一脈相承。

自修室內(nèi)部壁畫主尊周圍那些身體赤裸且相貌裝束彼此一致的形象，則應(yīng)該是毗沙門天王的眷屬——藥叉部眾。西晉竺法護(hù)所譯《普曜經(jīng)》載曰“北方毗沙門天王與無數(shù)億百千閱叉，手執(zhí)焰光明珠威耀晃晃，身被甲冑，從北方來9”。東晉瞿曇僧伽提婆所譯《增一阿含經(jīng)》中有云：“毗沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計(jì)10”。這些經(jīng)典中都描述了毗沙門天王身邊有眾多藥叉聚集的情景，與壁畫所表現(xiàn)的場(chǎng)景相符。

綜上所述，大昭寺松贊干布自修室內(nèi)部壁畫內(nèi)容應(yīng)解釋為：俱毗羅形式的毗沙門天王與其藥叉部眾。同時(shí)，我們認(rèn)為這幅壁畫能夠保留下來也絕非偶然：從主尊來說，俱毗羅被佛教吸收卻并非佛教正統(tǒng)的神祇（直到后來演變?yōu)榕抽T天王），故而壁畫中的形象游離于佛教美術(shù)題材邊緣。再者，即便是當(dāng)時(shí)參與滅佛的苯教信徒也同樣向往財(cái)富，俱毗羅寶藏神的身份也可能是該壁畫逃過一劫的原因。

注釋：

1．黃眀信．《吐蕃佛教》．中國藏學(xué)出版社．2010

2．于小冬．《藏傳佛教繪畫史》．鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)，江蘇美術(shù)出版社．2006．P25

3．《大正藏》第19冊(cè)《修藥師儀軌布?jí)ā?/p>

4．另有譯作“金毗羅”“鳩鞞羅”“俱尾羅”等

5．《大正藏》第50冊(cè)《阿育王經(jīng)》卷第六

6．《大正藏》第21冊(cè)《毗沙門天王經(jīng)》

7．《大正藏》第3冊(cè)《方廣大莊嚴(yán)經(jīng)》卷第六

8．張聰．瓜州東千佛洞第五窟毗沙門天王持物淺析．美與時(shí)代?城市版，2013．12

9．《大正藏》第3冊(cè)《普曜經(jīng)》卷第四

10．《大正藏》第2冊(cè)《增一阿含經(jīng)》卷第三十四

[1]敦煌研究院編．中國石窟?安西榆林窟[M]．文物出版社,1997．

[2]耿劍．步履蹣跚——我的佛教美術(shù)研究[M]．鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F(tuán)．江蘇美術(shù)出版社，2007．

張聰（1989．4---），男，漢族，江蘇人，南京藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院碩士研究生，研究方向：中國美術(shù)史。