朱熹也有成都情結

陳友山

《王羲之成都情結》，是白發人的門外習作，能在《文史雜志》刊出，是編輯們對“老有所學”者的鼓勵與支持，至今還有感激之情。筆者自知書學知識淺薄，決心繼續收集《十七帖》的各種版本和古今書家的研究成果。在鄒濤《六藝之一錄》法帖論述三十三有朱熹論述十七帖的文字，文中對十七帖的官本、筆意、書詞多有論述，文后出人意外的竟是回憶起頃年往事！“因憶頃年廬阜終更，諸公議遣使蜀，而孝廟記憐不欲使之遠去，議乃中寢。然東留訖無補報，而徒失西游之便，每以為恨。今觀此帖重以慨然，又念仙游之日遠，更無復有意于人世也！”由此筆者驚奇地“發現”南宋的理學大師與六百多年前的書圣一樣也有成都情結！諸公曾議遣熹使蜀，而孝宗皇帝“記憐不欲使之遠去”，沒能作為使者去蜀，“而徒失西游之便，每以為恨。今觀此帖，重以慨然”，念念不忘，以至于此，今天讀來怎能不驚異和感慨！南宋的書法大家，與東晉的書圣，同樣都有“向往益州，心系成都”的成都情結。生活在天府之國蜀都的成都人應引為自豪吧！

《朱子全書·晦庵題跋》中把論述十七帖一文，標為《跋十七帖》，文中洋洋灑灑竟有二百五十五字，細讀全文，再與鄒濤所錄唐宋人的題跋比較研究，又有了驚奇的頓悟：朱夫子是讀懂《十七帖》的第一人！不知是一時的錯覺，還是平常心的直覺，不揣冒昧，如實寫出，敬請書法史家批評指正。

一、對《十七帖》刻本的精鑒

跋文開篇就說：“官本法帖號為佳玩，然其真偽已混淆矣。如劉次莊有能書名，其所刻本亦有中分一字，半居前行之底，半居后行之顛者，極為可笑！惟此十七帖相傳真的，當時雖已入官帖卷中，而元帖故在人間，得不淆亂。此本馬莊甫所摹刻也。”馬氏摹刻本不知是否還在人間，未見后世著錄，更未見原帖。書法家王靖憲認為《宋拓十七帖》（《文氏朱釋本》）是流傳有序的著名善本之一。不知馬氏摹刻本與此本有無傳承關系。不管馬氏刻本是否留在人間，但是作為文化巨匠的朱熹，在當時刻本興盛的宋代，從眾多刻本中精選而出的版本，應是有眼光的吧！正是“有比較才能有鑒別”。

二、對《十七帖》筆意美的精要闡述

跋文說：“玩其筆意，從容衍裕而氣象超然，不與法縛，不求法脫，真所謂一一從自己胸襟中流出者。竊意書家者流，雖知其美而未必知其所以美也。”書法是中華民族特有文化遺產，其博大精深的美學內涵，連書家都“未必知其所以美也”，這個論斷想來是有根據的。《十七帖》是書圣草書代表作，其美學特質有待書法大家的闡示。《南宋書法史》對朱熹《十七帖》“筆意美”論述作了深入的解讀，讀后獲益甚多。“眼界的打開，生活的磨難，以及學術上的成熟和書法認識上的提高，都在促使技法工夫已臻提高的朱熹，向往一種自由的境界。”“在書法上也終于胸襟豁然，領悟到了什么是書法的最高境界。”對“最高境界”的追求與體現，就表現在朱子《論字學》等著作中，更鮮明地體現在《十七帖》的筆意中：“不與法縛，不求法脫，真所謂一一從自己的胸襟中流出者。”這就是朱熹能對《十七帖》筆意美作出精要闡述原由所在吧！

三、對《十七帖》書詞主旨的精湛揭示

跋文說：“書詞問訊蜀道、山川、人物、屋宇、圖畫至纖至悉，蓋深有意于游覽竟不遂，豈所謂不朽之盛事。”此主旨的概括是精心細讀，精細分析，去粗取精的結論；這又是書家所忽略而不被引用的精湛解說。

《晦庵題跋》中的《跋十七帖》沒有寫明記于何時，不知原由何在。該帖之前之后的其他題跋皆有紀年“慶元丁巳八月”，或“慶元三年孟冬八日”。據此，似乎可以推測該跋也寫于此期間。而從文中詞語中推斷似乎更為妥穩。“諸公議遣使蜀，孝廟不欲遠去”一節，雖然“議遣使蜀”事沒有查到文獻記載，但“孝廟”稱謂，說明當在孝宗駕崩之后。孝宗趙眘離世于紹熙五年（1194年），朱子逝世于寧宗慶元六年（1200年），可知此跋當寫于此期間。《南宋書法史》把此題跋列為朱子后期作品是可信的。文末不寫系年，也不寫題識，而只署“熹記”也不知原由何在。這是否可以理解：該文是朱子晚年研究《十七帖》的筆記，而且是對留存于《馬莊甫摹刻十七帖》研究的墨跡稿。可惜的是馬刻《十七帖》，不見其他著錄，更未見原本現世，尚須書法史家鉤沉，使后人一睹原作的風采。《跋十七帖》如是朱子晚年追求書法更高境界的一篇研究十七帖的文稿，其價值當更大于一般“跋”了。南宋是崇尚《蘭亭》的時代，是“蘭亭學”形成的時代，值此朱子能潛心研究《十七帖》，并寫出了南宋書家于此的唯一的重要論文，怎能不讓人感慨！感嘆之佘，也有另種惋惜之情：南宋終未出現有眾多人關注參與十七帖的研究論述，以致《十七帖》這件草書偉大作品，終不像第一行書《蘭亭序》那樣，形成光彩奪目的“十七學”。