淺談從《孝經(jīng)》“紀(jì)孝行”到“新二十四孝”的變遷

郝勝楠

摘 要：儒家文化是我國傳統(tǒng)文化的精華，其中“孝”貫穿于儒家文化，也是我國文化的重要內(nèi)涵。“紀(jì)孝行”章是古人對“孝”的踐行的基本規(guī)定，對其進(jìn)行解釋是有效引導(dǎo)當(dāng)下人們?nèi)ホ`行孝悌觀念的前提。新時(shí)期的孝道教育應(yīng)該具有時(shí)代性、懂得去偽存真，確保我國文化精髓的優(yōu)良性。“孝”的教育要克服形式主義、教條主義，從思想和行動(dòng)上出發(fā)，不斷吸取儒家傳統(tǒng)文化中的精髓并不斷傳承，堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn)。

關(guān)鍵詞：儒家文化；孝道；教育

中圖分類號：G03 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）24-0109-02

儒家教育思想是中國傳統(tǒng)思想的主體內(nèi)容，自從西漢中期漢武帝采納董仲舒的建議“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”起，它就一直是中國古代社會(huì)主流的統(tǒng)治思想，在文化和教育中占主導(dǎo)地位。儒家思想發(fā)展的階段大致有三：起源于春秋戰(zhàn)國時(shí)期，這是儒家思想的初創(chuàng)時(shí)期，當(dāng)時(shí)的儒學(xué)被稱為“顯學(xué)”；二是在漢代的獨(dú)尊儒術(shù)時(shí)期，此時(shí)儒學(xué)才真正發(fā)展為中國封建社會(huì)的統(tǒng)治思想；第三個(gè)階段是宋明時(shí)期的理學(xué)，它成為了儒家后期的主要思想，此后一直延續(xù)至明末清初。縱觀儒家文化的發(fā)展時(shí)期，以及它在不同時(shí)期所處地位可以得出這樣一個(gè)結(jié)論：儒家思想的歷史積淀，形成了中國綿延幾千年的中華文明，其主體思想在中國人的文化認(rèn)知中始終占據(jù)主導(dǎo)地位，即使是在今天，儒家文化的影響也是不可小覷的。在這種獨(dú)具中華民族特色的文明和文化形態(tài)中，“孝道”是具有不同于其他文明特征的重要文化現(xiàn)象。中國的傳統(tǒng)文化，在一定意義上來看，可以說是“孝”的文化，在傳統(tǒng)的中國社會(huì)，也是奠基于孝道之上的社會(huì)，在中國文化傳承過程中，“孝”是始終貫穿其中的。這一點(diǎn)，黑格爾在其作品《歷史哲學(xué)》中闡述中國的孝時(shí)曾這樣寫道：“中國純粹建筑在這樣的道德結(jié)合上，國家的特性便是客觀的‘家庭孝道”[1]。可見，“孝”在中國甚至是世界上的影響。

“孝”是中國核心觀念和首要文化精神，是中國文化的特色之一。而“孝”的原始典籍的表現(xiàn)形式，自然是出自儒家學(xué)派的、被廣為傳誦至今的《孝經(jīng)》。孝經(jīng)一書，全文共分十八章，將社會(huì)各階層人士——上自國家元首，下至平民百姓，劃為五個(gè)層級，就各人的地位與職業(yè)，又標(biāo)示出了其實(shí)踐“孝親”的法則和途徑。這自古以來就是讀書人的必選書目，被列為“十三經(jīng)”之一。然而，近百年來，國人受西洋文化的影響，一味追逐物質(zhì)文明，而鄙棄固有道德，將精神的升華逐漸拋棄。甚至出現(xiàn)了凡是傳統(tǒng)文化都被斥為落伍陳腐的東西的尷尬局面。若是在日常生產(chǎn)生活中，有人提倡人倫道德，宣說忠、孝、節(jié)、義，多數(shù)情況會(huì)被人諷譏為迂闊頑固，頑冥不化。那么，為何國人原本引以為豪的國粹精華會(huì)淪為當(dāng)前境況呢？在此，我就對《孝經(jīng)》第十章“紀(jì)孝行”章的研讀，以及對一度流行的“新二十四孝”，簡淺地闡述自己的思考。

“紀(jì)孝行”章，所講的都是平日里最基本的孝行，分別予以紀(jì)出。其中涉及了五項(xiàng)當(dāng)行和三項(xiàng)不當(dāng)行之事。即“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣，然后能事親。事親者，居上不驕，為下不亂，在丑不爭；居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵，三者不除，雖日用三牲之養(yǎng)，尤為不孝也。”[2]其大致意思是說：大凡有孝心的子女們，都要孝敬他的父母，第一，在日常沒事的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)盡其敬謹(jǐn)之心，春夏秋冬，衣食起居，都要多方面注意。第二，對待父母，在奉養(yǎng)的時(shí)候，應(yīng)盡其和樂之心，于父母面前，一定要表現(xiàn)得和顏悅色，笑容承歡，不要使父母感到有不安。第三，父母生病的時(shí)候，要盡其憂慮之情，急請名醫(yī)診治，親奉湯藥，早晚服侍，如果父母的疾病一日不愈，自己則一日不能安心。第四，倘若父母不幸病故，就要在臨終之時(shí)，謹(jǐn)慎小心，備辦一切。不但物質(zhì)上要盡力配備，還要于情感上悲痛哭泣，極盡哀戚之情。第五，面對父母去世以后的祭祀方面，應(yīng)當(dāng)有思慕之心，要莊嚴(yán)肅靜地祭奠，好似父母就在一樣地恭敬。以上五項(xiàng)孝道，在行的時(shí)候，一定要有至誠之心。否則，徒具形式，就失去孝道的意義了。為子女的要孝敬父母，不但要履行以上的“五致”，還要做到以下的“三不”，其一就是官位較高的人，應(yīng)當(dāng)莊敬以待其部下，不要有驕傲自大之氣。二是為人部屬的小職員，就應(yīng)該恭敬以事其長官上司，不要有一點(diǎn)悖亂不法的行為。第三，當(dāng)處在鄙俗的群眾當(dāng)中的時(shí)候，應(yīng)當(dāng)和平相處，不要與人爭斗。如果為長官卻驕傲自大，那么必會(huì)招來危亡災(zāi)禍。而位居部屬的人，如果悖亂法紀(jì)，也必定會(huì)招來刑罰和處分。在鄙俗的群眾中與人產(chǎn)生斗爭和糾紛，自己也難免遭受危險(xiǎn)與迫害。以上三項(xiàng)違背道理的行為，每一件事都會(huì)有危及其自身而遭遇禍害，都會(huì)有殃及父母的可能。父母整日以兒女的福禍而憂心，若不戒除以上“三不”而逆行，即使每天用牛、羊、豬的肉來養(yǎng)活他的父母，也不能使父母寬心。這樣也不配稱之為孝子。可見孝養(yǎng)父母，并不在口腹之養(yǎng)，而貴在保重自己的身體，這才是最大的孝。

紀(jì)孝行篇的解釋，字字句句透露著子女對父母的謹(jǐn)慎和敬愛的情感，讓人讀來不膩口、不反感，而是更多地去檢醒自己，鞭策自己。其所涉及的行為要求，并沒有任何難度要求，僅僅是在平淡中盡孝道，可以說是于日常的衣食住行為出發(fā)點(diǎn)，教育天下子女謹(jǐn)小慎微，以保全和愛護(hù)自己作為回饋父母的基本盡孝方式。如此看來，那一句“身體發(fā)膚，受之父母，不可損傷也”不再是迂腐頑固的代稱而恰恰是子女盡孝于父輩的一種方式。儒家推行“由己及人”，也只有對自己的身心健康負(fù)責(zé)，才能使父母安心，以此推及父母身上的，方才稱得上是孝。本章分明顯的兩段內(nèi)容，前段所講的是居致敬、養(yǎng)致樂，病致憂、喪致哀、祭致嚴(yán)等五項(xiàng)，是孔子指出順德順道的道理，而后段所講的居上驕、為下亂、在丑爭，這是孔子指出的“逆”的道理。若從順德的方向去做，就是完全的孝子。而從逆道上去行動(dòng)，自然會(huì)受到社會(huì)法律的制裁，最終得到不幸的結(jié)果。此道理給出了兩個(gè)途徑。一條是光明正大的道路，暢通無阻。一條是險(xiǎn)徑深淵，絕崖窮途。由此可觀，圣人力行教人孝道，其用心之深，值得深思。

我們身體力行地去踐行和實(shí)施孝道，重拾民族精華，這本無可非議，但是當(dāng)今社會(huì)，往往容易出現(xiàn)矯枉過正的風(fēng)潮，甚至有一邊倒的傾向。最近提出的“新二十四孝”，集中反映的就是當(dāng)下生活中的種種現(xiàn)實(shí)問題，并提出了比較貼切實(shí)際的新行孝準(zhǔn)則和標(biāo)準(zhǔn)，表面來看，這似乎能夠重新喚起人們關(guān)愛長輩的德行，有利于構(gòu)建和諧有序的社會(huì)風(fēng)尚。那么為什么會(huì)出現(xiàn)這種提法呢？為什么會(huì)有這樣的訴求呢？孝，自古以來就是理所應(yīng)當(dāng)?shù)卦摫蝗藞?zhí)行的，就像一個(gè)個(gè)體吃飯、喝水、呼吸一樣自然的事情，竟然被提升到了一種全民性的行為，且是這樣的大張旗鼓。在當(dāng)下精神文明極度繁榮、物質(zhì)文明空前豐富的今天，對于這個(gè)倡導(dǎo)，是該慶幸，還是一種悲哀呢？答案其實(shí)很明確，我們之所以把它提到這樣一個(gè)高度，是因?yàn)樵谖覀兊纳钪形覀儼阉鼇G盡了。但是，“孝”一種發(fā)自人內(nèi)部的情感、是一種精神、是一種文化、是我們國家精神的體現(xiàn)。這種情感和精神只有在自然和諧的社會(huì)背景和文化熏陶中才能慢慢積淀，逐漸養(yǎng)成。而將盡孝的行為舉止進(jìn)行量化、具體化，未免會(huì)有形式主義、教條主義的作風(fēng)，又怎能夠確保在這種形式化的框架下，“孝”的真諦不會(huì)被扭曲、誤解，又怎能夠發(fā)揮其真正作用！因此，在實(shí)施的過程中，一定要注意尺度的把握，不偏激、不冒進(jìn)，腳踏實(shí)地，哪怕只進(jìn)步一小步，方向總是向前的，未來就是有希望的。儒家文化一直是令國人引以為豪的，出現(xiàn)今天這樣的局面，在一定程度上看不能不說是教育的失敗、不能不說是文化營養(yǎng)的流逝和觀念的淪喪。可以說，“孝”是一種意識，意識是屬于人內(nèi)在的個(gè)體因素，只有經(jīng)過個(gè)人的內(nèi)化、加工和升華，表現(xiàn)出的行為才是最本真的。而新孝行把盡孝的義務(wù)制定成條條框框的行動(dòng)指南，難免有些虛張聲勢，過于形式化了。新時(shí)代背景下，一切都需要與時(shí)俱進(jìn)，盡孝也一樣，但無論如何，孝的本質(zhì)是不會(huì)變的。我們可以采取不同形式的活動(dòng)，拓寬年青一代孝敬長輩的渠道，這樣做，盡可能使盡孝的方式多樣化，細(xì)致化或者是人性化，能夠真切關(guān)愛到長輩的內(nèi)心世界，關(guān)注他們的思想和精神，理解他們的感受，這樣才不失為“孝”。

對于“孝”的理解和踐行，不是某一類人、某一個(gè)群體的義務(wù)，而是全民之責(zé)任，孝應(yīng)當(dāng)是當(dāng)今教育的出發(fā)點(diǎn)。我們現(xiàn)在生活的社會(huì)之所以出現(xiàn)道德危機(jī)、誠信危機(jī)等等，就是當(dāng)代人忽略了古代傳統(tǒng)文化的育人功效。被學(xué)術(shù)界公認(rèn)的“教育思想泰斗”蘇聯(lián)偉大的教育家蘇霍姆林斯基曾經(jīng)主張，對于青少年的愛國情感的培養(yǎng)、服務(wù)于人民的思想的培養(yǎng)，首先應(yīng)當(dāng)從關(guān)愛自己的父母親做起。我們試想一下，若一個(gè)人連自己的父母都不愛，那么還如何奢求他去愛他人、社會(huì)和國家？因此，“孝道教育”應(yīng)當(dāng)被重視起來。

我們無法將“孝”的觀念強(qiáng)行復(fù)制到每個(gè)人的意識中去，流于形式的東西是經(jīng)受不住時(shí)間和事實(shí)考證的。當(dāng)一個(gè)思想產(chǎn)生時(shí)，人們首先要做的是去思考它之所以產(chǎn)生的前因后果以及如何身體力行地去做，在教育的過程中，適當(dāng)運(yùn)用必要的社會(huì)觀察、探訪、實(shí)踐法是了解某一現(xiàn)象出現(xiàn)的有效手段。若僅僅是通過專家學(xué)者圍著會(huì)議桌搞學(xué)術(shù)研究，最后得出一紙計(jì)劃，這難免有些脫離實(shí)際的虛夸之嫌了。我們需要的是腳踏實(shí)地的做，把理念和意識轉(zhuǎn)化為自己的精神，作為行動(dòng)的參照，否則，哪怕再宏大的工程設(shè)計(jì)，也只不過是南柯一夢。

最后，借用希拉里曾說的一句話警醒和勉勵(lì)自己，她說：二十年后的中國不會(huì)是一個(gè)強(qiáng)國，因?yàn)樵谥袊鐣?huì)，沒有一個(gè)具有凝聚力的主流文化價(jià)值觀。儒家文化一直以來是被國人認(rèn)同和肯定的，可以說在一定意義上扮演了我們民族主流價(jià)值的角色，引導(dǎo)著我國價(jià)值觀的形成，這一點(diǎn)無論是在仁、孝、義，還是在禮、智、信上，都有明顯表現(xiàn)，只是近年來西方的藍(lán)色海洋文明過多地侵蝕了中華民族的積淀，暫時(shí)迷惑了國人的眼睛，只要我們保持清醒的鑒別力，有選擇地吸收和揚(yáng)棄，儒家文明中那些閃光點(diǎn)依然會(huì)生生不息地被國人傳承下去，跟風(fēng)、盲目和形式主義是無法撼動(dòng)我們精髓的。

參考文獻(xiàn)：

[1]黑格爾.王造時(shí)，譯.歷史哲學(xué)[M].上海：三聯(lián)書店，1956.

[2]《孝經(jīng)》第十章.