警惕歷史虛無主義的新變種

田心銘

歷史虛無主義是在我國影響較大的錯誤思潮之一，其主要表現是否定歷史，尤其是歪曲和否定中國共產黨的歷史和新中國的歷史，進而否定中國共產黨的領導地位和中國的社會主義制度。反對歷史虛無主義是當前意識形態領域斗爭的重要表現。值得注意的是，隨著斗爭的深入，近來出現了一種新的動向。有人接過反對歷史虛無主義的口號，把馬克思主義指責為“歷史虛無主義”，顯示出一種想要把水攪渾，把圍繞歷史虛無主義的爭論變成一場混戰的意圖。以反對歷史虛無主義的名義“虛無”馬克思主義，進而以更加徹底的形式否定黨和新中國的歷史，這是一種改頭換面的歷史虛無主義的新變種，對此我們不能不保持警惕。

一、馬克思主義是怎樣被扣上“歷史虛無主義”帽子的？

鄧小平在1992年春的南方談話中，曾對歷史唯物主義揭示的社會發展規律作了言簡意賅的概括，他說：“封建社會代替奴隸社會，資本主義代替封建主義，社會主義經歷一個長過程發展后必然代替資本主義。這是社會歷史發展不可逆轉的總趨勢，但道路是曲折的。”（《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第382—383頁）他還說過：“我們這些人的腦子里是有共產主義理想和信念的。要特別教育我們的下一代下兩代，一定要樹立共產主義的遠大理想。”（《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第111頁）

就是這樣一種科學的社會歷史觀點，現在卻被人扣上了“歷史虛無主義”的帽子。

有論者這樣描述他所稱的“馬克思歷史圖式”：如人們所知，馬克思有一個歷史五階段說，即原始共產主義社會——奴隸社會——封建社會——資本主義社會——共產主義社會；他同時還有一個三階段說，即原始共產主義社會——階級社會——共產主義社會。三階段說與五階段說是一致的。應該說，這樣的表述雖然不太準確，也還大致符合馬克思主義的社會形態理論，與前述鄧小平的概括也不矛盾。但是，如何評價這些思想，就發生了根本的分歧和對立。鄧小平在做出上述概括時堅定地表示：“我堅信，世界上贊成馬克思主義的人會多起來的，因為馬克思主義是科學。”（《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第382頁）而上述觀點卻認為：馬克思把歷史終結在未來的共產主義階段，這樣的歷史圖示……是用兩頭否定中間，并把歷史終結在一個設想的未來階段。這里所謂“用兩頭否定中間”和“把歷史終結在一個設想的未來階段”，就是該觀點所稱的“歷史虛無主義”。該觀點認為：馬克思的歷史圖示與基督教歷史圖示的確十分相似。他雖然肯定了資本主義的成就，也認為資本主義是目前世界文明高峰，但他最終還是以一個設想中的未來生活階段把資本主義的歷史否定了。在他的歷史觀中，從奴隸社會、封建社會到資本主義社會都是“階級社會”，是人的本性的墮落；資本主義無論取得了怎樣的成就也是異化的，它的政治制度、經濟制度、社會制度與道德觀念等等都將要被徹底拋棄。這顯然脫離了啟蒙的思想路線，陷入歷史虛無主義了。

這樣看來，該觀點主要可以概括為三條：第一，歷史是要終結的，一切歷史觀都是歷史終結論的，區別只在于主張歷史終結在未來還是現在；第二，資產階級啟蒙學者“把歷史終結在現在”，“啟蒙歷史圖示去掉未來階段，就等于是樹立了一個現實標準的原則，它指出美好的事物就存在于人們眼前的現實世界中”，這種“啟蒙歷史終結論的意義在于建立了一個現代的思維方式和新的歷史觀”；第三，馬克思的歷史觀把設想中未來的共產主義作為歷史的終結點，否定了資本主義和封建社會、奴隸社會的歷史，陷入了歷史虛無主義。

不難看到，這一套說法的理論前提是歷史終結論，并以此為理論支撐點，評論馬克思的歷史觀，演繹出兩條結論，一是說它“把歷史終結在一個設想的未來階段”，二是說它否定了資本主義和全部階級社會的歷史，然后以此為根據，給它扣上了“歷史虛無主義”的帽子。在該觀點看來，馬克思主義認為人類社會將超越資本主義而走向更高的歷史階段，實現共產主義，就否定了以往的全部歷史并且把歷史“終結”在設想的“未來階段”，因而就是“歷史虛無主義”。

二、馬克思主義是剖析歷史虛無主義的思想武器

馬克思主義當然不是什么歷史虛無主義。恰恰相反，它是我們剖析歷史虛無主義包括其新變種的思想武器。

1、關于歷史終結論

在上述歷史虛無主義的新變種中，“歷史終結論”是作為理論前提出現的，是一個未經論證就拿來運用的假設。這種觀點認為，世界上各種傳統的歷史觀基本都是歷史終結論的。然而我們知道，任何一種歷史觀都不過是對客觀歷史過程的這樣或那樣的反映，它不是歷史本身，也不是歷史的決定者，不能規定歷史的方向和道路。歷史走著自己的路，而不管這種或那種歷史觀如何宣布它的“終結”。全部歷史向我們顯示的是：自從人類出現在地球上，社會就沒有停止過在迂回曲折、高低不平的道路上或快或慢地前進的腳步。

從世界觀或宇宙觀的層面看，歷史終結論是一種形而上學的靜止的觀點，它否認了一切事物都必然會滅亡，必然會轉化為其他事物。而在唯物辯證法看來，“一切產生出來的東西，都注定要滅亡。”“除了永恒變化著的、永恒運動著的物質及其運動和變化的規律以外，再沒有什么永恒的東西了。”（《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第422、426頁）毛澤東說：“新陳代謝是宇宙間普遍的永遠不可抵抗的規律。”“世界上總是這樣以新的代替舊的，總是這樣新陳代謝、除舊布新或推陳出新的。”（《毛澤東選集》第1卷，人民出版社1991年版，第323、324頁）在基本的理論前提下，馬克思主義同主張歷史終結論的歷史虛無主義新變種是完全對立的。

2、關于“把歷史終結在一個設想的未來階段”

馬克思主義把唯物主義和辯證法貫徹到包括人類社會在內的一切領域，按照社會歷史的本來面貌去反映它。所以在馬克思主義看來，歷史是一個沒有終點的發展過程，絕不會“終結”于某個“未來階段”。恩格斯以透徹鮮明的文字表達了歷史沒有終結點的觀點，他說：“歷史同認識一樣，永遠不會在人類的一種完美的理想狀態中最終結束；完美的社會、完美的‘國家是只有在幻想中才能存在的東西；相反，一切依次更替的歷史狀態都只是人類社會由低級到高級的無窮發展進程中的暫時階段。”他對歷史進程中一切階段的暫時性做了深入闡述：“每一個階段都是必然的，因此，對它發生的那個時代和那些條件說來，都有它存在的理由；但是對它自己內部逐漸發展起來的新的、更高的條件來說，它就變成過時的和沒有存在的理由了；它不得不讓位于更高的階段，而這個更高的階段也要走向衰落和滅亡。”（《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第270頁）這里講得夠清楚了：歷史“永遠”不會達到某種完美的理想狀態而“最終結束”，一切社會都處在產生、發展和衰落、滅亡的過程中。中國化馬克思主義同樣是堅持這種唯物辯證的歷史觀的。毛澤東關于歷史的發展“永遠不會完結”的論述是非常著名的，他說：“人類的歷史，就是一個不斷地從必然王國向自由王國發展的歷史。這個歷史永遠不會完結。”他還特別講到了將來的發展：“在無階級存在的社會內，新與舊、正確與錯誤之間的斗爭永遠不會完結。”因此，他強調：“人類總得不斷地總結經驗，有所發現，有所發明，有所創造，有所前進。停止的論點，悲觀的論點，無所作為和驕傲自滿的論點，都是錯誤的。”（《毛澤東著作選讀》<下冊>，人民出版社1986年版，第845頁）然而，共產黨不是把共產主義當作“最終目標”嗎？是的，我們的黨章明確規定：“黨的最高理想和最終目標是實現共產主義。”但是不要忘記，我們從來沒有把黨的最終目標的實現看作是人類社會歷史的終結，而是看作更高級的人類社會的開始。早在1949年中華人民共和國誕生的前夜，在紀念中國共產黨成立28周年之際，毛澤東就興致勃勃地向人們展示了這個“人類進步的遠景”，宣布黨也將有一天要衰亡。他說，我們努力奮斗，正是為了“創設條件，使階級、國家權力和政黨很自然地歸于消滅，使人類進到大同境域。”（《毛澤東選集》第4卷，人民出版社1991年版，第1469頁）毛澤東還說過：“就是到了共產主義階段，也還是要發展的。它可能要經過幾萬個階段。能夠說到了共產主義，就什么都不變了，就一切都‘徹底鞏固下去嗎？”（《毛澤東文集》第8卷，人民出版社1999年版，第108頁）可見，唯心主義、形而上學的歷史終結論與唯物辯證的馬克思主義歷史觀是完全不相容的。所謂“馬克思把歷史終結在未來的共產主義階段”、“終結在一個設想的未來階段”，完全是歷史虛無主義的新變種憑空捏造出來強加于人的。

編造“歷史終結論”，既是為了抹黑馬克思主義，又是為了美化資產階級的歷史觀和資本主義制度。在該觀點看來，只要強制性地規定“所有的歷史觀都是歷史終結論的”，那么，一切歷史觀要么把歷史終結在現在，要么把它終結在未來，別無選擇； 既然馬克思的歷史觀認為現實中的資本主義社會將會被超越，那它就是“把歷史終結在未來”，就否定了過去和現在，所以它是歷史虛無主義；資產階級的歷史觀（“啟蒙歷史圖示”）把資本主義看成是永恒的，這就是“去掉未來階段”，把歷史“終結”在“現代（現在）”，“指出美好的事物就存在于人們眼前的現實世界中”，所以只有它才是值得推崇的“現代的思維方式和新的歷史觀”。總之，按照該觀點規定的理論前提和邏輯規則，要想不陷入“歷史虛無主義”，唯一的出路就是宣布歷史已經終結于資本主義的生產方式和社會制度。

資產階級的歷史觀是產生于資本主義生產方式和社會制度并為它服務的意識形態。把資本主義制度說成是永恒的，就是這種意識形態為自己的經濟基礎和政治制度服務的集中表現。新變種的歷史虛無主義對此并不諱言。這種觀點把福山的“歷史終結論”引以為據，把蘇聯的解體說成是“歷史終結”的標志和對資本主義制度永恒性的證明：總之，在長期的競爭對比中，自由民主制度顯示了優勢并獲得勝利而成為人類最后的制度，這個趨勢一直持續下來，意味著人類歷史終結而進入一個叫“后歷史”的時代。可見，所謂“把歷史終結在現在”，就是把資本主義制度宣布為“人類最后的制度”而將其凝固化、神圣化，從而根本否定社會主義制度建立和發展的歷史必然性。歷史終結論不過是資本主義永恒論在歷史觀層面的表達形式；資本主義永恒論則是包裹在歷史終結論中的現實政治結論。正是在這里，我們看到了歷史虛無主義新變種的實質。

3、關于“否定資本主義的歷史”、“‘階級社會是人的本性的墮落”

把馬克思對資本主義的批判攻擊為“歷史虛無主義”是毫無根據的。馬克思對資本主義的研究是以唯物主義歷史觀而不是什么“人的本性”為基礎的。當馬克思1859年在《政治經濟學批判》第一分冊中首次發表自己研究政治經濟學的成果時，他就在序言中對唯物史觀的要點作了經典性的表述。1867年《資本論》第一卷出版時，馬克思又在序言中聲明：“我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。”（《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第10頁）馬克思根本拋棄了從空想出發用“人的本性”去評論資本主義社會的唯心史觀。他“所用的方法，就是從社會生活的各種領域中劃分出經濟領域，從一切社會關系中劃分出生產關系，即決定其余一切關系的基本的原始的關系”。（《列寧專題文集·論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，人民出版社2009年版，第158—159頁）他“把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的水平”，（同上書，第161頁）以嚴格的科學態度去分析社會現象，用“生產的經濟條件方面所發生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的”（《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第592頁）事實為根據，揭示出資本主義社會的運動規律。正如列寧所指出的，馬克思揭示資本主義的發展規律時，他的分析“僅限于社會成員之間的生產關系。馬克思一次也沒有利用這些生產關系以外的任何因素來說明問題。” （《列寧專題文集·論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，人民出版社2009年版，第162頁）正因為如此，馬克思全面地科學地評價了資本主義的歷史地位。他把資產階級本身看作是一個長期發展過程的產物，看作是生產方式和交換方式一系列變革的產物。馬克思和恩格斯明確地指出，“資產階級在歷史上曾經起過非常革命的作用”，它對舊有的社會關系不斷進行革命，炸毀了束縛生產力的舊的桎梏。“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代所創造的全部生產力還要多，還要大。”（《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第33、36頁）另一方面，他們又指出，隨著生產力的進一步發展，資產階級鍛造了置自身于死地的武器和將要運用這種武器的人，即無產者。如列寧所指出的，馬克思“以對資本主義制度的這種客觀分析，證明了資本主義制度變為社會主義制度的必然性。”（《列寧專題文集·論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，人民出版社2009年版，第178頁）這種用發展的眼光全面地評價資本主義歷史地位的科學態度，同歷史虛無主義究竟有何相干呢？

對于歷史上的其他剝削制度，馬克思主義同樣給予科學的歷史評價。馬克思把人類從原始野蠻狀態進入文明時代以及從古代的奴隸制到現代的資產階級社會都看作是歷史的進步。他把文明時代的歷史看成是在對抗中進步的歷史，揭示了文明發展的規律：“沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規律。”（《馬克思恩格斯全集》第4卷，人民出版社1958年版，第104頁）他在揭露和譴責文明進步過程中的矛盾、對抗和罪惡的同時，肯定并且贊揚文明在對抗中取得的進步和成就。在《反杜林論》中，針對杜林用泛泛的空話痛罵奴隸制的非歷史的觀點，恩格斯說：“沒有奴隸制，就沒有希臘國家，就沒有希臘的藝術和科學；沒有奴隸制，就沒有羅馬帝國。沒有希臘文化和羅馬帝國所奠定的基礎，也就沒有現代的歐洲。”“我們的全部經濟、政治和智力的發展，是以奴隸制既成為必要、又得到公認這種狀況為前提的。”“沒有古希臘羅馬的奴隸制，就沒有現代的社會主義。”他明確指出：“在當時的情況下，采用奴隸制是一個巨大的進步。”（《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第188頁）恩格斯還批評了那種看不到中世紀的進步的非歷史的觀點，他說：“反對中世紀殘余的斗爭限制了人們的視野。中世紀被看作是千年普遍野蠻狀態造成的歷史的簡單中斷；中世紀的巨大進步——歐洲文化領域的擴大，在那里一個挨著一個形成的富有生命力的大民族，以及14世紀和15世紀的巨大的技術進步，這一切都沒有被人看到。”（《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第283頁）如果有人置馬克思主義創始人這些明確的論述于不顧，硬要說馬克思主義否定從奴隸社會、封建社會到資本主義社會的歷史而“陷入歷史虛無主義了”，對于這樣的態度，人們就很難按照正常的學術研究所遵循的思維邏輯來理解了。

持上述歷史虛無主義新變種論者的一些說法為我們理解這種態度提供了啟示。如，“歷史虛無主義在很多情況下是一種政治性行為”，“幾乎所有把歷史加以虛無化的行為都帶有特殊的政治目的”。“人們不可能提供對歷史的學術的、科學的仔細探討來獲得一致的、準確的認識，因為爭論的性質是政治的而不是學術的。”應該承認，這些說法的確反映了歷史虛無主義同現實政治的緊密關聯，說出了宣揚歷史虛無主義作為“政治性行為”的性質及其“政治目的”。馬克思主義把歷史看作永無止境的不斷上升的過程，對以往一切發展階段的歷史地位都給予全面的評價，這本來已經成為人們普遍知曉的常識，并不需要特別的“仔細探討”。因此，我們只有注意到其行為的政治性質和“特殊的政治目的”，才能理解某些論者為何完全不顧事實而做出諸如馬克思的歷史觀“把歷史終結在未來”，“否定了奴隸社會、封建社會、資本主義社會這個漫長的人類歷史”這類武斷的結論。

中國共產黨是馬克思主義同中國工人運動相結合的產物。黨從誕生之日起，就把馬克思主義確立為自己的指導思想。中國共產黨90多年的歷史，黨領導下中華人民共和國60多年歷史，就是馬克思主義同中國實際日益結合的歷史。因此，把馬克思主義宣布為“歷史虛無主義”而徹底地“虛無”它，對于否定中國共產黨和中華人民共和國的歷史無疑是一種釜底抽薪的方法，是一條最便捷的路徑。可見，接過反對歷史虛無主義的口號，把歷史虛無主義的帽子扣在馬克思主義頭上，以此來“虛無”馬克思主義，確實是歷史虛無主義的一個新變種。

（作者：教育部高等學校社會科學發展研究中心原主任）

責任編輯：李艷玲