湯貞敏
文化是根,是魂,是凝聚力,是競爭力,是持續力。當今時代,世界多極化、經濟全球化深入發展,各種思想文化交流、交融、交鋒日益頻繁,文化實力越來越成為民族凝聚力和創造力的重要源泉,越來越成為綜合國力的重要標志,越來越成為經濟社會發展的重要支撐。在當下國際激烈競爭中,維護國家文化安全的任務十分艱巨,增強國家文化實力的要求十分緊迫,提升中國文化國際影響力的使命十分神圣。弘揚中華優秀傳統文化,推動中國傳統文化現代化,使社會主義核心價值體系深入人心,整體提升國民現代文明素質,建設社會主義文化強國和人力資源強國,教育責無旁貸。從這個意義上說,教育不僅僅是民生,更是國計,關乎中華民族偉大復興。
《辭源》解釋文化為“文治”加“教化”之意,《易經》則說“觀乎人文,以化成天下”,這些經典釋義,將“人”、“文”與“教”內在連接起來,它不僅表明教育本身是一種文化符號,而且清楚地說明教育是文化生成的肥沃土壤、文化傳播的主要途徑、文化繁榮的當然基礎、文化創新的必然依靠和人自由而全面發展的重要推動力。如今,不少有識之士提出教育要回歸本質,遵循人的發展規律、教育教學規律和經濟社會發展規律,意在將教育與人、經濟社會、文化深度融合,其實質是對教育與文化價值的追尋,這既是一個教育課題,又是一個文化課題。
首先,人的發展是教育的直接目的,也是文化沉淀、作用的對象。瑞士著名的哲學家、心理學家榮格認為,一切文化都沉淀為人格。教育是文化傳承與人的發展相聯系的橋梁和紐帶,要使人類優秀文化作用于人,就要依據人的身心發展規律和特點,將先進文明、優秀文化循序漸進地融入人的健全人格形成過程,使之能夠站在“巨人”的肩膀上全面而有個性地健康成長成才。
其次,遵循教育教學規律,實質上是對文化影響受教育者的內容、過程、方式的科學探索。這不僅要求教育者對文化懷有認同、溫情和敬意,而且要求教育者能將人的發展與文化傳統、社會變革有機統一起來,在此過程中持續合成新的思想文化,自覺地把保證受教育者享有自由創新的空間、開發受教育者全面而有個性地發展的潛能作為自己不懈追求的崇高使命。
再次,經濟社會是文化的母體,教育是文化生成、繁榮、創新的助推器。一些學者認為,“賺錢的最終目的不是為了衣食,而是為了榮譽、安全、自由、幸福,這些都是文化命題”、“經濟行為只要延伸到較遠的目標,就一定會碰到文化”、“一個社會不管發達和不發達,表面上看起來是經濟形態,實際上都是文化心態”,等等。經濟社會作為文化母體的意蘊不言而喻,教育只有面向經濟社會、融入經濟社會,回應經濟社會發展需求,才能彰顯其推動經濟發展、社會進步的價值和作用,進而更好地助推生成、繁榮、創新適應經濟社會發展需要的先進文化、特色文化、包容文化。
文化是民族的血脈,是人民的精神家園。中華文明源遠流長、博大精深,是中華民族生生不息、發展壯大的強大精神力量。經過數千年的積淀,中國傳統文化凝練出心憂天下、天下為公的公義向標;天下興亡、匹夫有責的家國情懷;崇德弘毅、厚德載物的人文取向;仁愛共濟、立己達人的博大胸懷;正心篤志、寧靜致遠的人格追求,以及以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神。中華優秀傳統文化的生命光輝,展示了寬廣的包容之力、厚重的承載之力和連綿不絕的新生之力。這是中國傳統文化的特殊標志,也是整個人類文明孜孜以求的理想夢園。中國特色社會主義文化是打上中華優秀傳統烙印的文化,是與時俱進、不斷創新的文化,是追求民族振興、國家富強、人民幸福的文化,是接駁世界、影響世界的文化。傳承和弘揚中華優秀傳統文化,增進中國文化自信和自尊,創新、繁榮、發展中國特色社會主義文化,促進全體國民現代化,是全黨全社會的重大責任,更是中國教育的戰略使命。
中國教育自古以來就自覺承擔著文化傳承、凝練和發展的使命,承載著國民人格教化、培育和完善的責任。作為中國文化符號的孔子,他的偉大不僅在于創立了主導中國人精神的儒家學說,而且在于他將教育與文化和經濟社會聯系起來,將人才培養與社會實踐和文化創造相融合。今天,中國教育依然是中華優秀傳統文化傳承、創新的旗手和主力軍,是新時代中國人格發展、完善的擘劃者和引航員,義不容辭地要擔當起弘揚中華優秀傳統文化、培育民族精神、鍛造國民現代人格的戰略使命。
首先,中國教育要在各級各類學校建立中華優秀傳統文化傳承體系,廣泛深入開展中華優秀傳統文化普及活動,致力于增強國民認同感、自豪感和責任感。要著力打造大中小學中華優秀傳統文化課程教材教學體系,弘揚中國傳統教育智慧、策略與方法,根據學生的認知特點,逐步地有機地滲透、融匯中華優秀傳統文化,充分開發利用中國物質文化遺產、非物質文化遺產和自然遺產,使之成為學生接受中華優秀傳統文化熏陶和洗禮的重要資源,從而更好地引導全體學生弘揚真善美、摒棄假惡丑,認同中華民族大家庭,為作為中華民族大家庭一分子感到自豪,增強實現中華民族偉大復興的使命感和責任感。
其次,中國教育要擔當中國傳統文化現代化的使命,為之注入新時代的血液,培養中國現代公民,致力于強化國民的歷史淵源感、前進方向感和根本歸屬感。中國傳統文化生成于傳統農業文明,曾經創造了無與倫比的輝煌,但我們對中國文化的信心既要建立在對中華優秀傳統文化的認同、傳承與弘揚上,也要建立在與現代生活世界相聯系、與現代經濟社會相融合上。面對席卷而來的工業化、城鎮化、信息化、國際化等現代化浪潮,全盤繼承、固守中國傳統文化顯然不合時宜,也不符合中國文化海納百川、自新求變的本質特征,更不契合新時期中國人的精神追求,無益于強化國民正確的歷史淵源感、前進方向感和根本歸屬感。一個民族文化發展過程是揚棄的過程,是與時代發展相契合的過程,更是不斷推陳出新的過程。這一過程必須基于對民族文化的自知、自信和自尊,如錢穆在《國史大綱》序言中所說,要“從傳統文化演進中汲取民族復興和國家變革的精神力量”。樹有根、水有源,中華優秀傳統文化是中國文化現代化的活水源頭;時時新、日日新,新時代文明成就是中國文化發展自新的靈動血液。有根有源、與時俱進的文化才是充滿生機活力的文化,才是值得國民信賴和堅守的精神家園。中國教育對此要有清醒的認識、堅定的擔當和科學的方略。
第三,中國教育必須擔當以文化提升國家軟實力、營造社會和諧、增強人民幸福的使命,升華中國人的全球意識、國際責任和文明素質。有生命力的文化必定是有利于人的健康成長成才、充分發揮人的聰明才智的文化,必定是能促進和諧融洽、和衷共濟的文化,必定是能推動民族振興、國家富強、人民幸福的文化。深化教育領域綜合改革、推動教育科學發展,其中的一個崇高而神圣的使命是通過教育,更好地融合中華優秀傳統文化與社會主義核心價值體系和世界先進文明成果,繁榮發展中國特色社會主義文化;更好地培養植根民族文化和面向現代化、面向世界、面向未來的公民,提高全民族素質;更好地為提升全體中國人的全球意識、國際責任和文明素質奠基,打造人力資源強國。這是推動中國文化走向世界、影響世界,為實現中華民族偉大復興創造充分條件的必由之路。