《莊子》文本中莊子形象分析

于 澤

（哈爾濱師范大學文學院,黑龍江 哈爾濱 150000）

“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。”[1]是《莊子·天下》對于莊學的基本評價，也可以作為莊子個人性格的簡要概括。《莊子》文本中的莊子本人形象大多出現在外雜篇，多帶有寓言性質，真實性值得商榷，但其目的都是以借莊子表達某種觀點。本文試圖通過三個方面，對《莊子》文本中的莊子形象進行簡單的分析。

一、異樣辯才的智者

莊子的異樣辯才，事實上都是建立在其對于玄妙之“道”的了解，以及對于“萬物齊一”理論的奉行中得以展現的。

在《莊子》文本中，莊子的辯才有很大一部分是通過與惠子的辯論表現出來的，最著名的就是二人關于“魚之樂”的濠梁之辯。惠子認為莊子“子非魚，安知魚之樂。”[2]然而這種發問實際上就是已經承認莊子“知魚之樂”。于是莊子利用惠子的發問進行反擊“子非我，安知我不知魚之樂。”[3]莊子機智的抓住惠子問題的漏洞進行了巧妙的反駁。事實上，莊子只是以自己“齊萬物”的思想，將人與魚置于天地之同一境域，將“我”與“魚”混為一體，這是惠子難以理解的“與萬物為一”的境界。

在《莊子·山木》中莊子的弟子將兩種性質類似結果卻截然不同的矛盾擺在莊子面前，引出材與不材的討論。孫鑛曾評論此段“不材得終，自是常語，此卻添出殺不能鳴一段，甚新奇有味。”事實上，弟子以無用為大用作為問題的要害拋給莊子，莊子以折衷的答案告知應處于“周將處乎材與不材之間”，事實上，莊子的回答并不是搪塞，而是簡單的概括出自己的人生哲學，即“材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪！”[4]

莊子的辯論，絕不僅僅是恃才而辨，實質上是在闡釋“道”的哲理。在《莊子·知北游》中有東郭子問“道”一段。在莊子看來，“道”是無所不在的存在，甚至存在于粗俗的“屎溺”之中。林云銘曾說：“莊叟慣有極奇極怪之言，使人忍耐不得，然后發出正論，此猛獸欲搏而慝爪，摯鳥欲擊而斂翼者也。縱送抑揚之法，盡于是矣。”（《莊子因》）莊子的哲學是辯證法和詭辯論的結合。這種矛盾大概源于莊子對現實矛盾的深刻體會，試圖為人生困境宣召出口卻又陷入進退維谷的境界，導致了精神上的痛苦，所以莊子渴求逃脫殘忍的現實世界。“這就決定他一方面對矛盾的存在有真切的感受，另一方面又要幻想和論證無矛盾世界的存在，這說明莊子思想中既有承認矛盾的辯證法因素，又有否認差別的詭辯論”。[5]然而拋棄對莊子哲學辯證法或是詭辯論的性質追尋，我們不得不承認莊子作為一位偉大的哲學家，他雄辯詼詭的智者性格以及精湛透辟的思辨能力是《莊子》文本中莊子形象的閃光點。

二、清虛淡泊的圣人

在《史記·莊子列傳》中有關莊子的生平記錄了三件事“著書十余萬言，曾為漆園吏，不愿就聘楚相。”[6]不糾結于其真實性的考辨，我們也可以從《莊子》文本中感受到莊子的清虛淡泊，以及不為世俗所役。在莊子的世界里，他把“物質生活的需求降到最低的程度，而致力于提升精神生活。”[7]“莊子家貧，故往貸粟于監河候。”[8]而面對向自己炫耀的曹商，莊子不以為然，反而諷刺曹商：“子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！”[9]莊子即使貧困到不得不向監河候借貸的地步，卻依舊不愿意通過劣徑而獲得財富，沒有在生活困窘的壓迫下而向權貴屈服，反而以自己的辛辣嘲諷面對汲汲于富貴的當政者。在《莊子·山木》中，有一段對話是莊子與魏王關于“貧”與“憊”的探討。“魏王曰：‘何先生之憊邪？’莊子曰：‘貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也……今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？’”[10]在莊子看來，所謂貧窮不過生不逢時，物質生活的貧困不足掛齒，全生保真的生活在社會底層也勝過富貴于廟堂之上。

《老莊申韓列傳》中也記載了莊子解聘的故事。在狂熱追求仕途的社會風氣下，莊子不與世俗同流合污，保持了精神高潔的獨立性。《莊子·秋水》中亦有莊子拒絕楚王希望他出仕的故事。

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先，曰：“愿以境內累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中。”[11]對于前來說服自己出仕的兩位大夫，莊子毅然而然的拒絕了他們的邀請。在莊子看來“曳尾于涂中”要遠遠好過“王巾笥而藏之廟堂之上”。莊子不僅自己不愿意與世俗同流合污，同時對于那些貪婪于權力之人也進行了無情的挖諷。《莊子·秋水》中惠子唯恐莊子“欲代之相”，熟不知在莊子看來，執著于權位的惠子不過是執著于“腐鼠”的“鴟”，而自己則是“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲”[12]的“鹓雛”。

雖然后人常常將莊子這種不仕的行為看做隱士品格。然而在《莊子》文本中莊子是將“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑”[13]作為“天地之道，圣人之德也”。這里的“圣人之德”明顯是高于隱士品格的。正如胡文英所言：莊子眼極冷，心腸極熱。”莊子清虛淡泊不愿與世俗同流合污，對權貴冷嘲熱諷并不是單純的向往恬淡，在其不為世俗所役的隱士品格的背后，是莊子對于這個世界的滿腔熱情，以及對于黑暗社會的憤慨控訴。

三、覺生如夢的哲人

在莊子的哲學中，萬物為一，生死的對立可以融于和諧之中。在“《齊物論》的結尾，有一個流傳久遠的故事，便是莊周的蝴蝶夢。”[14]《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”[15]這則寓言的目的其實是為了說明：“天地與我并生，而萬物與我為一”——即視死生、窮達、貧富、壽夭、成毀為一。但它也包含人生如夢、后事難知、萬物一體、死生不殊等涵義。故郭象注曰：“夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，于今化矣。死生之變，豈異于此，而勞心于其間哉？方為此則不知彼，夢為蝴蝶是也。取之于人，則一生之中，今不知后，麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。”[16]莊子之蝶化是人與外物的契合交感，反映的是人性的天真爛漫，是對生死的達觀放任，這些共同組成了詩意棲居、逍遙玄遠的莊子形象。

對于“道”的追尋促發了莊子齊生死的觀點。在《莊子·至樂》中，莊子妻死他卻鼓盆而歌，是因為莊子：“察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。”莊子從生命回歸的角度來看到生死，將生死作為氣與形的變化。林云銘贊賞其：“以死為寢，絕無分別，警人之談，虧他編說的出。”莊子對待自己的生死亦是如此。在《莊子·徐無鬼》中“莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：‘吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此？’弟子曰：‘吾恐烏鳶之食夫子也。’莊子曰：‘在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！’”中國人向來注重喪葬，將其視為對死者的敬重和懷念，而莊子主張薄葬，其實是從齊生死的觀點出發，將死亡看做是順其自然之事，通過消解生死的對立，與大道自然相交，不斷提升體“道”之境界，最終達到“不生不死”的境地。

“道”被莊子內化為一種心靈的修養，正如成玄英疏：“死生一觀，物我兼忘。”無論是物我的自由轉化，還是生死的和諧交融，都是莊子對不假于外物的逍遙狀態的追求，都是莊子對“道”的體味與遵從。

看待莊子，仁者見仁，智者見智。然而《莊子》文本中的莊子形象，其魅力是千古不朽的。盡管眾說紛紜，但是根據對原典的分析，還是可以真實的反映出莊子的思想品格。無論是不以好惡傷其身的辯者，還是不為世俗所役的清虛淡泊的圣人，或是覺生如夢，蹈乎大方的哲人，莊子都在萬千讀者心中占據了一席之位。

注釋：

[1][2][3][11][12]《莊子·秋水》.《莊子今譯今注》.陳鼓應注譯，中華書局，2011年版，第939頁，第476頁，第476頁，第474頁，第475頁。

[4][10]《莊子·山木》.《莊子今譯今注》.陳鼓應注譯，中華書局，2011年版，第534頁，第553頁。

[5]《莊子哲學極其演變》.劉笑敢.中國社會科學出版社，1988年版，第185頁。）

[6]《莊學研究》.崔大華.人民出版社，1992年版，第10頁

[7][14]《莊子淺說》.陳鼓應.生活·讀書·新知三聯書店，2012年版，第6頁、第21頁。

[8]《莊子·外物》.《莊子今譯今注》.陳鼓應注譯.中華書局，2011年版，第751頁。

[9]《莊子·列御寇》.《莊子今譯今注》.陳鼓應注譯.中華書局，2011年版，第892頁。

[13]《莊子·刻意》.《莊子今譯今注》.陳鼓應 注譯.中華書局，2011年版，第423頁。

[15]《莊子·齊物論》.《莊子今譯今注》.陳鼓應 注譯.中華書局，2011年版，第101頁。

[1]陳鼓應.莊子今譯今注[M].中華書局.

[2]徐復觀.中國藝術精神[M].商務印書館，2012.

[3]趙德鴻.莊子研究[M].黑龍江人民出版社，2013.