《道德經》中的“法”義

□ 楊 勤 周世海

《道德經》為春秋末葉周朝守藏室之史老子所作，也稱《老子》。此書是老子思想總的概括和反映。在結構上，《道德經》傳統注釋分為“道篇”與“德篇”兩部分，經由“物理→哲學→倫理→政治”①劉小龍：《老子原解》，新星出版社，2006年，第38頁。的邏輯層層遞進，由自然之道進入倫理之德，最終歸宿于對理想政治的設想與治理之道，也即從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。本文試圖在文簡義豐的《道德經》文本中建構老子關于“法”的義理。

一、《道德經》文本中的“法”

《道德經》中涉及“法”字的論述僅有兩處。一是《道德經》第25節，老子在談到道與自然的關系問題時，提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的“法”與法律之“法”的含義相差極大，道法自然之法更多是對自然規律、自然力以及自然規范的效仿與遵守，因此此“法”與西方近代自然法主張公平、正義、法治、自由等理性的精神理念不同。二是《道德經》第57節，老子在構筑“以無事取天下”為核心的新型政治理論時，提出“法物滋章，而盜賊多有”。即治理國家，如果法律制度過于彰明，盜賊反而增多。此處關于法律制度的描述似乎只停留在“刑”的層面，即把法僅與盜、賊等聯系在一起。結合全書來看，老子在《道德經》中闡述的“道”、“德”以及“小國寡民”等理想社會的大道，對于國家所實行之成文法或實證法總體而言是持貶抑態度的。他認為，統治者治理國家貴在“無為”“無事”等圣人之治，而圣人之治的手段并不是通過制定刑法等國家制度來對老百姓加以規制，圣人以合乎自然、不行強制來推行其統治。因此，《道德經》里的法觀念在于圣人之治下的有限法制之治，而這些有限法制又必須合乎自然之道，建立小國家，恢復原始的物質文明與精神文明以及自給自足的自然經濟。

二、老子政治哲學中的“法”

《道德經》中的“法”觀念，首先涉及《道德經》中最核心的兩個概念——“道”與“德”，以“道”、“德”與“法”三者之間的區別與聯系為邏輯起點，可以探討老子政治哲學與“法”義之間的內在關聯。

（一）“道”與“法”

“道”是《道德經》中一個最抽象的概念范疇。老子在《道德經》開篇闡明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對于“道”這個概念的總括性的描述：道，非當時社會一般的道，即人倫、常理之道，也非當時時人所能命名之道。“道”在老子那里已經超越了世俗社會生活，更加接近于自然法則之道，因為天地萬物的始基與母源在于“道”，由道開始，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

那么，老子所言之“道”究竟是什么呢？老子說：“有物混成，先天地生。蕭呵，潦呵，獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。強為之名曰大。”在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物體存在，它幽靜無聲，廣闊無邊，無依無靠又長存不改，它就是化育萬物的慈母。我不知道它的名字，就勉強稱它為“道”，命名為“大”。由此得知，老子所言之道首先具有物質性，是天地萬物生成的原始動力源，并且它的存在獨立而不可丈量，具有無限性。對于“道”這種力量，老子自己是無法給予它確切的描述的，所以他認為，道只是權宜之稱。

（二）“德”與“法”

“德”是“道”在倫常領域的發展與表現，因此由道進入德是由自然秩序通向社會秩序的一道屏障，即轉而論述人的行為規范。德與法都是規范社會與人的行為的約束力量，但在老子那里兩者有不同的地位。老子認為，上德的本質與道之德的本質同于一，因此上德源自“道”。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章載：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為；下德為之而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。”老子認為，上德主張無所事事，一切順應自然，帶有明顯的“無為”特征，可理解為因循自然的行為規范。這種因循自然的德重生命，輕名利，持守清靜，戒除貪欲，息心止行，悟道四達，自然無為，同時以百姓之心為心，將自身與自然融為一體，最后歸于道。下德由上仁、上義及上禮組成，需要人去實行與推廣，帶有明顯的“有為”特征，注重人為的行為規范。從這里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁、義、禮、智、信只是人為教化的結果，沒有達致真正無為超脫的上德境界，所以貶之為下德。上德的無為境界與法本身需要國家制定、國家干預以及公之于世的特性相違背，所以法律不過是下德的范疇而已。但是下德之中，法律與仁、義、禮又有所不同，老子并沒有把法納入下德的探討范圍之內，似乎可以得出，老子認為，仁義禮是高于法律的，而法律不過是一種治國之器物。

老子之德與孔子之德有區別，同時也不同于“禮”，但是世俗之法與禮法有著千絲萬縷的聯系，從某種程度來講，春秋戰國時期，禮法之間是合為一體的。孔子之德在老子看來是屬于“下德”范疇，是屬于人為規范的領域，而老子認為，上德表現為無為，即不去考慮德與不德的問題，反而是最大的德。

三、法的政治功能

《道德經》中第57節到第81節的內容是老子精心構建的政治國家理論體系。在這個理論體系中，老子首先界定了他的政治概念，即“以無事取天下”、“無為”治理的理念；其次，老子闡明了政治與道之間的淵源關系，即治國也有其道，“治大國若烹小鮮”，“無為而治”就是老子治國思想的精神性之道；再次，老子提出治國的原則即“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德”，同時主張統治者執政之方略應“圖難于其易也，為大于其細也，”“為之于其未有也，治之于其未亂也”，“是以圣人終不為大，故能成其大”。

（一）天網恢恢，疏而不失

“天網恢恢，疏而不失”，這是老子對于政治上“無為而治”所帶來的道的運行結果的描述。自然之網恢宏巨大，雖有稀疏，但不會有所漏失。在老子看來，自然中存在約束自然萬物的力量，它猶如一張無形的大網一樣能夠捕獲所有違逆它的事物，那么人類社會也是如此，不需要人為治理，作為萬物之一，社會有自身運作的規律與道，因此，人為的“鎮壓”或“規避”都屬于有為治理范疇，并不符合自然之道。老子說“物壯即老”，“反者道之動”，正是因為自然萬物的運動變化都有這樣一個反向轉化的規律，所以無一物能夠強大到足以主宰一切事物并能保持長久，世界萬物都是一個均衡與秩序的結構系統，有其自身的自然調控力量，就構成了恢宏的“天網”。

通常把這句話用來證明法律自有公道與正義所在，正義遲早都是能夠得以實現的，犯罪者不會“逍遙法外”。因此，此句似乎帶有法的意味，實際上，此處所言之法亦是“道”，法律可能因為自身不完備或者執行不力而使得犯罪分子逍遙法外，但是自然之法恢宏巨大，無所不在，運行有常，因此犯罪者等危害社會和自然的人或物最終都要受到“道”的力量的主宰。這也反映了道自身的反向轉化的原動作用以及自然法則對萬物的控制作用。

（二）無為而治

老子對于國家的治理，推崇無為而治。這與老子“道法自然”的思想緊密相關，因為最理想的狀態是因循自然的運行規律，以達到“我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自樸”。圣人或統治者要能無事無為，相應的老百姓就能擁有更多的自主空間，因循自然的法則去追求自己的幸福與安寧，天下反而會得到大治。統治者的有為措施是無止境的，社會問題的出現往往也是不停地在超越既有法律制度規定的基礎上不斷滋生，所以要想解決現實問題，統治者應摒除有限的人為措施，向自然之固有法則回歸，從而使得問題的解決能回歸到問題的本源上來處理。由此，老子說：“以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。”當然，一國的治理需要制定法令制度，需要有執行法律制度的執行機構，但是老子認為，所有的法律制度的制定都是統治者的有為行為，是統治者為了自身的利益而強加于老百姓身上的，這些制度和措施往往不是達致預期的目的，而是往往事與愿違，所以老子告誡統治者，應該適可而止，但并不是反對制定法律制度，而是說不能過分依賴法律能包治百病。同時在老子看來，統治者即使制定法律制度，而這些東西也不能違背自然法則，應效法道之理，“以道立天下”。

（三）小國寡民

老子認為道是萬物之母，德是道之顯現，那么關于道德的論述最終不僅僅要回歸一種原始自然的狀態，而且也用于解決現實社會問題。針對當時社會周禮已經無法恢復，諸侯割據，戰亂頻仍的現實，老子不是和孔子一樣從社會本身即禮法倫理角度去試圖恢復周禮、施行仁政，老子看透社會問題的癥結還需要認識自然之法則，所以老子試圖從一個哲學層面即道的根源性來看待社會與人事，所以《道德經》第57章至81章實際上是老子的政治思想觀點，其中也包括了老子對于理想狀態國家的規劃與設想。

第67章云：“小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠徙，有車舟，無所乘之。有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子對小國寡民的理想國的一種具體描述。老子主張國家越小，民眾越少，國家機構也就相應簡化，那么在政治上就少了雄心與私欲的影響。這段話也給出了理想國的幾個具體的原則，一是政治上應取消大國，建立小國，縮減人口，簡化國家機器；二是使人民安土重遷，安居樂業，消除戰爭；三是恢復結繩記事時代的風俗與禮儀；四是達致一種自給自足的自然經濟與生活狀態。

整個《道德經》是關于自然之道、自然之德以及政治國家的“哲理詩”，老子用“道”這個核心的哲學概念來闡述世界萬物的產生、形成、高潮以及結局的運行過程。如果孔子在《論語》中是試圖以仁政來挽救當時禮崩樂壞的社會現實，那么老子則比孔子走得更遠，把整個政治社會囊括到天下萬物的生成統一之中，用自然法則、宇宙萬物運行的最普遍的規律來考察世界，所以老子的思想觸及了哲學上最根本的問題，即對于世界來源與物質運動規律的探索與思考。老子明則主張回歸自然、清靜無為、少私寡欲，實則以天下為己任，通過對“道”的把握，力圖建立一個遠離紛爭、和諧共存的簡單、淳樸的理想國家與清明政治。