安徽花鼓燈的歷史淵源、藝術(shù)特征及其傳承考察

孫大軍，楊傳中，李世軍

（淮南師范學(xué)院中文與傳媒系，安徽 淮南232038）

花鼓燈是我國(guó)漢族的地方民間藝術(shù)形式，流傳于淮河中游兩岸，以鳳臺(tái)、潁上、懷遠(yuǎn)最為盛行，形成了不同風(fēng)格的3大流派。每逢農(nóng)閑或者節(jié)日，當(dāng)?shù)氐拿癖娋蜁?huì)自發(fā)組織起來，玩起花鼓燈來，熱鬧非凡［1］（P281-282）。作為一種古老的地方民間藝術(shù)，安徽花鼓燈藝術(shù)一直保持著強(qiáng)勁的生命力，它瀟灑奔放的舞蹈、歡快熱烈的鑼鼓、抒情優(yōu)美的燈歌和情趣盎然的小戲，深受人們的喜愛。2006年，安徽花鼓燈被列為國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，從地域文化的角度來考察安徽花鼓燈的歷史淵源、藝術(shù)特征及其保護(hù)傳承，具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、安徽花鼓燈歷史淵源的考察

探索任何一種地方民間藝術(shù)的起源，都是對(duì)人類自身起源的思考，也是藝術(shù)研究必須面對(duì)的首要問題。在人類社會(huì)早期，藝術(shù)總是以奇異的神話傳說和多樣的民俗活動(dòng)來表現(xiàn)。安徽花鼓燈藝術(shù)的起源也不例外，雖然學(xué)界眾說紛紜，認(rèn)識(shí)不一，但卻同樣指向豐富的神話傳說和民俗空間。

一是遠(yuǎn)古說。據(jù)歷史記載，淮南自古就是樂舞之鄉(xiāng)。古史中記載的“南音”就發(fā)祥于此。《詩經(jīng)》中的《周南》《臺(tái)召南》就盛行于這里。《懷遠(yuǎn)攬勝》一書根據(jù)花鼓燈歌伴舞的形式推測(cè)花鼓燈起源于遠(yuǎn)古時(shí)期。它認(rèn)為從《詩經(jīng)》“擊石拊石”的詩句中可以探知，早在石器時(shí)代，先民們便以石為樂器伴歌伴舞了。“懷遠(yuǎn)涂山東麓濱淮處原有二石‘各經(jīng)三丈余，叩之音如鑼鼓。曰鑼鼓石’似可為證”［2］（P82）。

二是夏代說。傳說是人們紀(jì)念大禹治水而形成的舞蹈。相傳古代涂山氏國(guó)（今安徽懷遠(yuǎn)境內(nèi)），大禹會(huì)諸侯于此地，并娶涂山氏之女女嬌為妻。新婚不久便出征為天下人治水。大禹治水13年，三過家門而不入，終于感化上蒼，治水成功。后人為感激大禹治水的恩典，就蓋起了禹王廟，每年在大禹生日農(nóng)歷三月二十八日便從四面八方云集涂山，打起鑼鼓，跳起舞蹈，玩起花鼓燈，載歌載舞，表達(dá)紀(jì)念，直至今日［3］。

三是唐代說。合生最早始見于唐中宗時(shí)代，根據(jù)觀眾需要，隨意點(diǎn)題，由演員根據(jù)場(chǎng)合、對(duì)象、環(huán)境的不同即興創(chuàng)作歌詞演唱。在目前所知道的漢民族民間歌舞中還依然保留這一特點(diǎn)的，只有安徽花鼓燈這一藝術(shù)形式了。也還有一種傳說，說是薛剛反唐時(shí)，以玩耍花鼓燈作掩護(hù)，到各個(gè)地方秘密串聯(lián)，招兵買馬，習(xí)武練拳，集會(huì)結(jié)社，準(zhǔn)備造反，后來花鼓燈就逐漸流傳下來［4］。另外，詩人庚信《春賦》中也有“月入歌扇，花承節(jié)鼓”的記載。

四是宋代說。宋代時(shí)期的文藝十分繁榮，當(dāng)時(shí)的“合生”由觀者點(diǎn)題，即興演唱，配以舞蹈，與當(dāng)今花鼓燈的“踩街”“游場(chǎng)子”“打門燈”的表演形式有著驚人的相似之處，人們據(jù)此推斷出合生大體是當(dāng)今花鼓燈始祖。鳳臺(tái)縣組織編寫的《州來古今之三——鳳臺(tái)花鼓燈專輯》中記載：鳳臺(tái)花鼓燈可能起源于宋代，其理由：（1）清代李兆洛編纂的《鳳臺(tái)縣志》記載：“花鼓燈歷史悠久，宋時(shí)就流行于鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)一帶。”這應(yīng)該是迄今為止明確文字記載的歷史資料。（2）1960年鳳臺(tái)縣編修的《鳳臺(tái)新志》在大量收集口碑資料的基礎(chǔ)上再次認(rèn)定：“花鼓燈又叫紅燈、故事燈。歷史悠久，從宋朝起就有了花鼓燈。主要流行在鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)、潁上一帶，是一種優(yōu)秀的民間舞蹈。”宋代的民間舞隊(duì)異軍突起。此后，“勾欄”“瓦子”的出現(xiàn)，又促進(jìn)了民間藝術(shù)場(chǎng)地化、表演化和民間藝人的職業(yè)化，花鼓燈更具技藝性、表演性和藝人“職業(yè)化”的特點(diǎn)，也反映出唐、宋交替時(shí)期的歷史文化基因，造就了花鼓燈舞種強(qiáng)勁的生態(tài)幅基質(zhì)［5］。

五是明代說。明太祖朱元璋非常喜歡花鼓燈，曾在家鄉(xiāng)鳳陽建中都設(shè)鳳陽府（今安徽鳳陽縣），轄有泗縣、五河縣、靈璧縣、鳳臺(tái)縣、懷遠(yuǎn)縣等，這些地方都流行花鼓燈。“說鳳陽，道鳳陽，鳳陽本是個(gè)好地方……”這首《鳳陽花鼓》成為流傳極廣的民間歌曲，說明花鼓燈至少在明代永樂年間就已經(jīng)流行了。還有傳說，明代開國(guó)元?jiǎng)壮Ｓ翊鹤杂卓釔弁鏌簦Τ擅彤?dāng)大官之后，便把家鄉(xiāng)的玩燈人也招入軍中，給士兵們玩燈取樂，鼓勁助威。久而久之皇上也喜歡上了花鼓燈，有一首歌就曾唱到：“人人都說玩燈的孬，我把玩燈的表一表，朱洪武打著一把黃龍傘，文武百官把鑼敲，正宮娘娘把頭包，龍子龍孫看熱鬧”［6］。

六是清代說。根據(jù)是清同治年間《瀏陽縣志》載：“晴日緣村喧舞，雜以金鼓，……暮夜沿門歌舞者曰‘花鼓燈’。”［5］清代道光年間有“舞燈”，類似現(xiàn)在花鼓燈的“大花場(chǎng)”，可見，當(dāng)時(shí)的花鼓燈已形成了一定的表演程序。音樂、舞蹈語匯也比較豐富，涌現(xiàn)出很多深受群眾歡迎的著名藝人和玩燈班子，花鼓燈藝術(shù)也開始向外輻射。《鳳陽縣志》也載：“夜張燈于門，街市搭松蓬，放花爆，鑼鼓通宵”。《懷遠(yuǎn)縣志》載：“喧鼓樂于中庭謂之鬧元宵，城鄉(xiāng)男女俱出，謂之走白病”。《潁上縣志》載：“夜張燈于門，謂之耗燈，于街衢設(shè)架掛燈，鑼鼓通宵”，上述清代舊縣志中所載有一共同之處，即上元玩燈盛行，上元即正月十五。這樣看來在清代玩花鼓燈已是一種習(xí)俗了。著名劇作家孔尚任在觀看花鼓燈表演后，寫下《舞者詞》一闕：“一雙紅袖舞紛紛，軟似花鼓亂似云，自是擎身無妙手，肩頭掌上有何分。”在清代中葉之前，花鼓燈的歷史已有口碑史料可循。

考察花鼓燈的起源，從遠(yuǎn)古說開始，還有夏代說、唐代說、宋代說、明代說、清代說，前2者以神話傳說為主，后4者則有零星史料予以佐證，確鑿的文獻(xiàn)資料嚴(yán)重匱乏，安徽花鼓燈藝術(shù)的起源問題確實(shí)是一個(gè)非常復(fù)雜的問題［7］。但爭(zhēng)論歸爭(zhēng)論，花鼓燈藝術(shù)活動(dòng)卻一直世世代代在淮河中游廣大農(nóng)村地區(qū)盛行，它是淮河流域先民們根據(jù)對(duì)勞動(dòng)生活的理解創(chuàng)造出來的，具有鮮明的地域文化特征，逐漸形成了以鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)、潁上3地為中心的安徽花鼓燈藝術(shù)3大流派。生活在3地的農(nóng)民朋友們，每逢喜慶節(jié)日，都會(huì)手拿綢扇，身系綢帶，在喧天的花鼓燈鑼鼓聲中，載歌載舞，訴說著千百年來淮河兒女對(duì)自然的認(rèn)識(shí)和對(duì)生活的熱愛。

二、安徽花鼓燈藝術(shù)特征的考察

花鼓燈是安徽流傳最廣、參與活動(dòng)人數(shù)最多、影響最大、最豐富多彩的地方民間藝術(shù)之一，是淮河文化的集中表現(xiàn)，具有鮮明濃郁的鄉(xiāng)土氣息和古樸獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。由舞蹈、燈歌、鑼鼓演奏和后場(chǎng)小戲等元素構(gòu)成的花鼓燈藝術(shù)，生動(dòng)地記錄了淮河兒女豐富的肢體語言與樸素古老的深厚情感，完整地存儲(chǔ)了淮河流域人民獨(dú)特的文化觀念、審美情趣、民風(fēng)民俗，藝術(shù)地再現(xiàn)了江淮兒女對(duì)自然、社會(huì)、神靈的敬畏與理解，體現(xiàn)出獨(dú)特的藝術(shù)特征，帶給人們強(qiáng)烈的藝術(shù)享受。

一是安徽花鼓燈的舞蹈粗獷奔放。安徽花鼓燈舞蹈的風(fēng)格，較之于其他門類的舞蹈，更加熱情奔放，更加剛勁有力，更加灑脫自然，更加詼諧幽默，這也是淮河沿岸人民粗獷純樸、開朗樂觀性格的體現(xiàn)。這種性格特征表現(xiàn)在安徽花鼓燈舞蹈的動(dòng)律、速度、節(jié)奏、身形上，動(dòng)作超常度高，且動(dòng)律激烈復(fù)雜多變，表情達(dá)意細(xì)膩準(zhǔn)確、生動(dòng)傳神，能夠在極短的時(shí)間內(nèi)，刻畫和表達(dá)人物復(fù)雜的思想與情感，在極快的舞蹈動(dòng)作轉(zhuǎn)換中，高度凝練并藝術(shù)地再現(xiàn)農(nóng)民朋友們熟悉的勞動(dòng)動(dòng)作和故事情節(jié)，快速地抓住觀眾的眼球，獲得藝術(shù)上的共鳴，具有十足的地方特征和鄉(xiāng)土氣息［8］（P2）。這也是安徽花鼓燈舞蹈區(qū)別于其他舞蹈的最大特征。花鼓燈研究專家高倩的概括比較精準(zhǔn)：“身體右后側(cè)，走動(dòng)要晃扭；腳下襯住勁，傳神靠眼瞅；急如風(fēng)，停要陡，柔里剛，剛里柔，投足舉手扣節(jié)奏，鑼鼓點(diǎn)子跟腳走。”［9］（P74）安徽花鼓燈的舞蹈被許多舞蹈界專家認(rèn)為，是迄今為止任何一種民族民間舞蹈無法與之媲美的。可以毫不夸張地說，安徽花鼓燈舞蹈可以代表中國(guó)漢族民間舞蹈在人類民族民間舞蹈史上達(dá)到的藝術(shù)高度。

二是安徽花鼓燈的鑼鼓歡快熱烈。鑼鼓是花鼓燈歌舞的靈魂。花鼓燈演奏使用的樂器有花鼓、大鑼、大镲、小狗鑼。花鼓燈鑼鼓班子至少要有7～11人組成，樂器主要以花鼓、大鑼、大镲為主，小鑼、小鈸、脆鑼為輔。花鼓燈鑼鼓節(jié)奏明快緊湊，歡快高亢，技巧豐富，鼓點(diǎn)忽高忽低，跌宕起伏，形式多變，音效明顯，演奏情緒熱烈飽滿，動(dòng)感十足，現(xiàn)場(chǎng)感染力和表現(xiàn)力極強(qiáng)。“鑼鼓一響，腳底板發(fā)癢”“當(dāng)面鑼，對(duì)面鼓”等生活俗語其實(shí)就是針對(duì)安徽花鼓燈藝術(shù)演繹出來的。安徽花鼓燈的鑼鼓還可以根據(jù)花鼓燈舞蹈的演出、情緒需要獨(dú)立演奏。在長(zhǎng)期的演出實(shí)踐中，花鼓燈形成了“邊走、邊唱、邊打、邊舞”的藝術(shù)特色。

三是安徽花鼓燈的燈歌抒情優(yōu)美。花鼓燈演唱的內(nèi)容，被稱之為“燈歌”，是花鼓燈藝術(shù)的文化內(nèi)核。花鼓燈的燈歌，是在滿足人們觀感享受視覺盛宴的同時(shí)，再一次呈給觀眾的聽覺上的饕餮大餐。安徽花鼓燈一般都是由“鼓架子”和“蘭花”獨(dú)唱或?qū)Τ嗌朴谑闱椋L(zhǎng)于敘事。一般都是邊舞邊唱，大都是見物詠物、見人夸人，多以情歌和謳歌為主，即興創(chuàng)作演出。演唱的內(nèi)容多取材于農(nóng)村人們熱議喜歡的話題，多見于愛情、勞動(dòng)、孝道等內(nèi)容。花鼓燈燈歌主要唱調(diào)有“慢超牛”“淮調(diào)”“衛(wèi)調(diào)”等10余種，歌詞的格式是七言五句，也有四句或多句的，歌唱中采用民間弦樂伴奏演唱清音調(diào)，旋律及節(jié)奏受當(dāng)?shù)孛窀栊≌{(diào)的影響很深，道白、唱腔的吐字具有地方方言色彩，通俗易懂，充分體現(xiàn)江淮人民粗獷、豪放的性格特征，形成獨(dú)樹一幟的藝術(shù)形式，被民間稱之為四句推子（推劇）。經(jīng)歷代藝人豐富發(fā)展，花鼓燈燈歌現(xiàn)在已經(jīng)形成20余種，較流行的曲子有《孟姜女》《傘把子調(diào)》《小鼓架子調(diào)》等。花鼓燈的形成和發(fā)展，總是打上時(shí)代的烙印，時(shí)時(shí)刻刻都緊貼著各個(gè)歷史時(shí)期的生活和社會(huì)發(fā)展，對(duì)不同歷史時(shí)期的社會(huì)、人文都有著真實(shí)的記載，因此花鼓燈可謂是一部活生生的歷史教科書。這種民間藝術(shù)，以自然的狀態(tài)傳承發(fā)展，接近于漢民族最原始的本性，蘊(yùn)藏著深厚的人文價(jià)值，對(duì)歷史進(jìn)程的記憶和促進(jìn)漢族民間歌舞藝術(shù)的發(fā)展，具有十分重要的價(jià)值。

三、工業(yè)化時(shí)代安徽花鼓燈藝術(shù)的保護(hù)與傳承

花鼓燈是漢族民間歌舞藝術(shù)的“活化石”，深入研究花鼓燈產(chǎn)生的歷史背景、文化淵源、文化生態(tài)、審美情趣等，對(duì)研究淮河流域的地方民間藝術(shù)具有重要價(jià)值。受城市化和現(xiàn)代文明的沖擊，農(nóng)村城鎮(zhèn)一體化建設(shè)步伐加快和外來文化的強(qiáng)勁植入等多種原因影響，花鼓燈的生存環(huán)境急劇惡化，播布范圍迅速萎縮，原生態(tài)的安徽花鼓燈已瀕臨消亡，民間傳承的機(jī)制有待重新建立，亟需有效的保護(hù)。

一是建立安徽花鼓燈藝術(shù)三位一體的保護(hù)格局。應(yīng)在淮河流域中游設(shè)立安徽花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，在鳳臺(tái)、懷遠(yuǎn)、潁上3地設(shè)立安徽花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)帶，在一些盛行花鼓燈的村落或者花鼓燈知名藝人故居設(shè)立花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)點(diǎn)，加大對(duì)花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)、保護(hù)帶、保護(hù)點(diǎn)內(nèi)的花鼓燈遺產(chǎn)資源的表現(xiàn)形態(tài)、種類、數(shù)量、現(xiàn)狀等方面以及傳承人開展全面、詳實(shí)的普查，摸清家底，為開展保護(hù)工作提供決策依據(jù)，并保持普查完善工作的常態(tài)化。要統(tǒng)一編制完成安徽花鼓燈藝術(shù)文化生態(tài)保護(hù)規(guī)劃，并就有關(guān)重點(diǎn)保護(hù)工作及時(shí)出臺(tái)實(shí)施方案、實(shí)施細(xì)則、實(shí)施意見等政策性文件。認(rèn)真開展瀕危的安徽花鼓燈藝術(shù)實(shí)物和資料搶救性保護(hù)，包括對(duì)音像、文字、圖片、實(shí)物等進(jìn)行全面、真實(shí)、系統(tǒng)的收集、記錄、整理、建檔、研究、出版工作。同時(shí)運(yùn)用現(xiàn)代信息數(shù)據(jù)存儲(chǔ)技術(shù)，對(duì)安徽花鼓燈藝術(shù)實(shí)施數(shù)字化保護(hù)［10］（P120-124）。

二是設(shè)立安徽花鼓燈藝術(shù)重點(diǎn)保護(hù)項(xiàng)目和傳承人。要對(duì)花鼓燈的鑼鼓、舞蹈、燈歌等開展重點(diǎn)項(xiàng)目保護(hù)，開展花鼓燈藝術(shù)文化項(xiàng)目創(chuàng)新試點(diǎn)。科學(xué)認(rèn)定花鼓燈藝術(shù)代表性傳承人，通過多種形式對(duì)代表性傳承人進(jìn)行資助、扶持，為其創(chuàng)造良好的生活和開展傳習(xí)活動(dòng)的條件。在3地分別建立花鼓燈藝術(shù)生態(tài)博物館、花鼓燈藝術(shù)生態(tài)村、花鼓燈藝術(shù)傳習(xí)場(chǎng)所、花鼓燈老藝人故居等作為花鼓燈藝術(shù)傳承基地，依托培訓(xùn)中心、學(xué)校、興趣班等文化設(shè)施或者花鼓燈藝術(shù)演出場(chǎng)所，進(jìn)行知識(shí)普及與傳播推廣等活動(dòng)。出臺(tái)對(duì)安徽花鼓燈藝術(shù)項(xiàng)目活動(dòng)傳承的獎(jiǎng)勵(lì)資助辦法，對(duì)燈歌、舞蹈、鑼鼓演奏和工藝品制作技藝開展活態(tài)傳承，鼓勵(lì)老藝人帶徒，鼓勵(lì)年輕人拜師學(xué)藝。積極創(chuàng)造條件開展活動(dòng)，擴(kuò)大安徽花鼓燈藝術(shù)活態(tài)傳承的直徑和效應(yīng)。

三是加大安徽花鼓燈藝術(shù)的研究傳播力度。從藝術(shù)生成及原初形態(tài)看，花鼓燈藝術(shù)原本就是與漢民族政治、經(jīng)濟(jì)、文化密切相關(guān)的，具有深邃的藝術(shù)鏡像和豐厚的文化底蘊(yùn)。要發(fā)揮高校學(xué)術(shù)研究的優(yōu)勢(shì)，組織花鼓燈播布區(qū)的高校如阜陽師范學(xué)院、淮南師范學(xué)院、蚌埠學(xué)院3所高校的專家學(xué)者，加大對(duì)安徽花鼓燈藝術(shù)理論的研究，編輯整理出版相關(guān)研究成果，組織編寫花鼓燈教材，在高校開設(shè)專業(yè)必修課和公共文化素質(zhì)選修課，讓花鼓燈藝術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材。在花鼓燈播布區(qū)的中小學(xué)開展花鼓燈進(jìn)課堂傳承活動(dòng)，通過進(jìn)行基本知識(shí)、基本技能和實(shí)踐課的教學(xué)，使學(xué)生了解并喜歡安徽花鼓燈藝術(shù)，一代一代持之不懈地傳承下去。同時(shí)還要利用傳統(tǒng)文化節(jié)日，通過舉辦或參加高規(guī)格的全國(guó)性藝術(shù)展演或者對(duì)外交流活動(dòng)，如花鼓燈藝術(shù)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)、花鼓燈歌舞節(jié)、花鼓燈燈會(huì)，加大對(duì)安徽花鼓燈藝術(shù)這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)的推介與普及力度。還可以建設(shè)安徽花鼓燈藝術(shù)專門網(wǎng)站，策劃、攝制并播出有關(guān)安徽花鼓燈方面電視專題節(jié)目或者電影及視頻，甚至還可以走廣場(chǎng)舞路線通過開發(fā)健身花鼓燈，提高安徽花鼓燈的傳播普及能力。

安徽花鼓燈這一具有濃郁地域性特征的地方民間藝術(shù)，要在當(dāng)代背景下獲得良性的發(fā)展，固步自封不可取，光求形式上的花樣翻新也難以為繼，即使走市場(chǎng)經(jīng)營(yíng)性文化產(chǎn)業(yè)之路，也必須堅(jiān)決摒棄庸俗化和唯利是圖。因此，必須形成有益于花鼓燈藝術(shù)發(fā)展與文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)深度融合的發(fā)展路徑，概而言之，要讓安徽花鼓燈藝術(shù)在當(dāng)代背景下實(shí)現(xiàn)有效生存和發(fā)展，并在多元共生的當(dāng)代文化景觀中顯示其自身價(jià)值，就需要認(rèn)真挖掘安徽花鼓燈藝術(shù)的內(nèi)生性資源，把握其藝術(shù)精神內(nèi)核，藉此進(jìn)行適合于當(dāng)代人審美趣味的新創(chuàng)造，才可能使安徽花鼓燈藝術(shù)煥發(fā)出強(qiáng)大的藝術(shù)生命力。

［1］中國(guó)大百科全書總編輯委員會(huì).中國(guó)大百科全書之音樂·舞蹈［M］.北京：中國(guó)大百科全書出版社出版，1988.

［2］于雷，湯雨.懷遠(yuǎn)攬勝［M］.北京：中國(guó)旅游出版社，1992.

［3］戎龔?fù)?沿淮玩燈人—民族音樂學(xué)視野中的花鼓燈演藝群體［D］.南京：南京藝術(shù)學(xué)院（博士學(xué)位論文），2013.

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［5］鳳臺(tái)縣政協(xié)文史資料研究委員會(huì)，鳳臺(tái)縣文化局.州來古今（之三）——鳳臺(tái)花鼓燈專輯［Z］.1990.

［6］劉云衛(wèi).簡(jiǎn)說花鼓燈的起源和舞蹈的出處［J］.四川戲劇，2007（5）：103-103.

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［8］謝克林.中國(guó)花鼓燈藝術(shù)［M］.合肥：安徽人民出版社，1990.

［9］劉廷娥，趙智娟.舞蹈鑒賞［M］.西安：西北工業(yè)大學(xué)出版社，2010.

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