淺論“仁義道德”之“吃人”本質

⊙楊 靜[南通大學文學院， 江蘇 南通 226019]

中國傳統文化的主導思想是以孔子思想為代表的儒家思想。雖然戰國時代“儒墨”并稱顯學，但較之墨家思想，儒家思想的影響更大，漢代儒學正式占據統治地位，而后也一直是一家獨尊，直到“五四”運動，儒學遭到猛烈的批判，其一家獨尊的時代才宣告結束。但我們仍然不能否認儒學是中國傳統文化主導思想這一歷史事實。而儒家思想的核心就是“仁義道德”，所以中國傳統文化的精義也就可概括為“仁義道德”。

“仁”是孔子思想的核心，是其推崇的最高道德原則。在禮崩樂壞的時代，“孔子講‘仁’是為了釋‘禮’，與維護‘禮’直接相關。”①所謂“禮”是以等級制度為特征，以宗法血緣為基礎的氏族統治體系，“仁”的根本目的就是維護或恢復“禮”。《論語·學而》曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本歟？”加之孟子的“親親，仁也”，“仁之實，事親是也”，可以看出“孝悌”是“仁”的基礎，“仁”的思想內涵的一個重要層面就是強調血緣紐帶。“仁”思想內涵的另一層面就是“克己復禮為仁”，意指“以社會的行為規范約束自己，是個體與國家、制度的關系”②。有關“義”的含義，《中庸》認為：“義者宜也，尊賢為大。”孟子認為：“仁之于父子也，義之于君臣也。”由此可見，“義”是“仁”的一種升華，“仁”主要強調宗廟系統的價值原則，“義”主要強調社稷系統的價值原則。“仁義”主要指向父子與君臣兩種關系和義務，也可以說是家庭和國家兩種關系和義務。由“仁”到“義”就是以“親親”為基礎推展向“尊尊”，就此構成由家到國層次分明的父家長統治的等級秩序。關于“道”孔子有言曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出……天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”可見孔子所謂的“天下無道”就是周天子的大權為諸侯所掌握；諸侯國的大權為大夫和家臣所掌握；老百姓議論政事。由此可知“天下有道”就是政權由天子掌握，庶人不議政。簡單來說“道”指一種人人各司其職的等級秩序，具體而言就是所謂的“君君、臣臣、父父、子子”。儒家思想中“德”有內外之分，內德主要是指人的內在修養，如“驥不稱其力，稱其德也”，“主忠信，徙義，崇德也”。外德主要是指人與人、人與社會之間的關系及人在某些方面所應遵循的行為規范，如“中庸之為德也”，“為政以德”。孔子認為人的行為要“據于德”，要限制在“德”的許可之內，所謂“君使臣以禮，臣事君以忠”，“使民以時”等。

魯迅在《狂人日記》中將傳統文化的精義“仁義道德”斥為“吃人”，為何斥其為“吃人”？我認為最根本的原因是“仁義道德”否定了人作為“個”的存在。正如梁漱溟所說：“中國文化最大之偏失，就在個人永不被發現這一點上。”③為何說其否定人作為“個”的存在？主要有以下兩點可以展現。

一、“仁義道德”將人置于紛繁的倫理關系中，只見義務，不見權利，個人遂被繁雜的關系和義務所吞噬

由上文對“仁義道德”內涵的梳理，可以看出“仁義道德”所強調的是人與人間的關系，而由于中國家國同構的特殊情況，所以各種關系無外乎是倫理關系。個人完全置于各種倫理關系中，因倫理關系而產生義務，個人就淹沒于這各種關系和義務中。

“儒家各學派都將社會看成是集合體，認為個人總是生活在群體之中，或為家族或為國家或為天下中之一員，群體受到損壞，個人的生活也就失去了保障。”④“孟子所謂‘無父無君是禽獸也’，也是強調區別于動物性的人性本質存在于、體現于這種社會關系中，離開了父母兄弟，君臣上下的社會關系和社會義務，人將等于禽獸。”⑤在家庭中，“父母總是最先有的，再則有兄弟姐妹。既長，則有夫婦，有子女，而宗族戚黨亦即由此而生。”⑥伴隨著個人生活面的擴展，四面八方的關系亦隨之而來，鄉黨朋友以叔伯兄弟相稱，師生之間有“師父”、“徒子徒孫”之說。此外，中國又是一個家國同構的社會，家庭擴展而成家族，家族擴展而成國家，父為一家之君，君為一國之父，各級地方首腦為一方人民之“父母官”，民為國之“子民”。所以中國人所生活的社會其實就是一個家族，所身系的各種關系就是四面八方的親屬關系或者說倫理關系。恰如盧作孚先生所說：“人每責備中國人只知有家庭，不知有社會，實則中國人除了家庭，沒有社會。”中國人一生下來，就始終處在與他人的倫理關系中，人生就存于各種倫理關系之上。

人被置于倫理關系中，因倫理而尊重對方，由此而生發出對他人的各種義務，人生于世，只有義務觀念，全無權利觀念。張東蓀先生曾說：“在中國思想上，所有的傳統態度總是不承認個體的獨立性。如問個人存在的由來，必追溯到其父母……總是把個人認作‘他存者’（DependentBeing）。不是指其生存必須依靠于他人而言，乃是說其生活在世必須盡一種責任，無異為了這個責任而生。”⑦這里所說的“責任”就是“義務”。孔子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”這里強調的是“仁”的一個重要內涵“孝”，也即子女對父母的義務。孔子對管仲在公子糾被齊桓公殺害后沒有殉葬反而歸順的行為極為不滿，認為這是對禮儀的“僭越”，但孔子仍認為其是“仁”，因為管仲輔佐齊桓公稱霸諸侯，匡正天下，使天下人民皆享受到了好處，盡到了對天下人的義務。可見除子女對父母的義務外，“仁”還對個人規定了其對社會的義務和責任。這使得在孔子之后的兩千多年，中國人深為各種義務所纏繞。

首先，在家庭之中，父母子女間互相負有各種義務，“父義當慈，子義當孝，兄之義友，弟之義恭。”⑧此外，生存于家族中的每個人，對其家族或負有光耀門楣、顯揚父母之義務；或負有積財積德，以遺子孫之義務。因此所努力者，不是一己之事，而是對整個家族的神圣義務。在中國，夫婦、親子、朋友，以及一切相關之人，都自然互有應盡之義務，而在西方國家，父母子女間并無義務之說，甚至起初對有謀生能力的父母，子女都無奉養之義務。因為西方文化強調個人獨立和奮斗，西方人把尊嚴和獨立看得頗為重要，他們無法接受個人的存在不是獨立性的，而是依附性的，直到老年也依然如此。而中國以“孝”為基礎的家庭和家族關系，使得人們所關注的是倫理關系的和睦和諧，而為保持和諧關系，自然就強調人相互間的義務而不是個人權利和獨立。其次，就國家而言，中國每個人都負有忠君愛國之義務，而不見個人可從國家獲得何種權利。而西方社會每年幾百萬的失業工人都有權從國家領取救濟金來維持生活，不光失業問題，任何問題，人民都有權課問政府。

“仁義道德”使中國人糾纏于各種倫理關系和義務中，在倫理關系中為保持關系和諧，人皆以對方為重，對他人負有各種義務，簡直沒有站在自己立場說話的機會，無數的感情欲望都被抹殺和壓抑，無怪乎斥其為“吃人”。

二、“仁義道德”規定了嚴格的等級秩序，在這一等級秩序中除君主外，其余各級均受上級之壓迫，下級是上級之附屬物，無自主之權，而處于社會最底層的婦女更是幾千年來深受等級秩序之迫害

儒家學說的諸位代表人物，畢生都致力于恢復“禮”，建立以等級為特征、以血緣為基礎的氏族體系。為此孔子提出“親親”、“尊尊”，“親親”只局限于家庭和宗族血親，由家擴大為國，也就是由“親親”擴大為“尊尊”，以此來維護一國之宗法等級秩序。“親親”、“尊尊”使得中國形成父權、夫權、族權、君權獨大的特殊情況，這也使得中國此后的大小權力機關紛紛陷入一人獨權的怪圈。在孔子的基礎上，孟子又提出“夫婦有別，長幼有序”。此外，相傳左丘明為解釋孔子《春秋》而作的《左傳》有言曰：“天有十日，人有十等。下所以事上，上所以共神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣阜，阜臣輿，輿臣隸，隸臣僚，僚臣仆，仆臣臺。”由于儒家思想的影響，中國成為一個以男權當道和等級制度為特征的國家。在這一等級體系中，除了處于金字塔塔尖的君主一人獨權之外，所有下層之人皆為上層之附屬物，人人都處于控制與被控制、壓迫與被壓迫、吃與被吃的情形中。但是身處森嚴的等級秩序中的國人卻很少奮起反抗，大都選擇欣然承受。為何不反抗而欣然承受？因為身處等級秩序中的人們都有可奴役和可“吃”之人，也就忘卻了其被人奴役和“吃”的現在和將來。那處于金字塔最下層的“臺”該如何是好？對此問題，魯迅在《燈下漫筆》中有精妙的論述，他認為處于最下層的“臺”另有更卑弱的妻和子供以壓迫，而其子有朝一日成為“臺”也有妻和子供以壓迫。為何會形成此種局面？因為在中國的等級秩序中，“父為子綱，夫為妻綱”，除此之外，女子還受“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子”之壓迫。由此可見，在中國最可悲者非女子莫屬，她們永無出頭之日，牢牢被森嚴的等級秩序所束縛，她們是中國最弱勢受迫害最深的群體，直到今天也依然如此。

由“仁義道德”的內涵我們可以看出，其重點強調的就是倫理關系或曰親屬關系，不論是義務的產生還是等級的制定，皆是由于倫理關系而生。倫理關系最先存在于小家庭，家庭因倫理關系擴展為家族，家族因倫理關系形成國家。因為互相間的倫理關系，所以人對家庭、家族、國家就需負擔各種義務。使得人為家庭、家族、國家而活，卻獨不為自己而活，將自己的欲望、權利淹沒于對他人的義務中。家庭之中因倫理關系而生的“夫婦有別，長幼有序”的等級秩序，擴大為家族、國家之等級秩序。秩序形成后下層人就處于被上層人壓迫和“吃”的地位，而又因倫理關系對國人深入骨髓之影響，下層人也從不覺得此種上尊下卑的等級秩序有何不妥，因此下層人也就甘愿處于被人奴役的地位。

其實，中國并不桎梏于封建，而是桎梏于倫理關系理念，因為封建只是依靠武力和迷信，植根不深，不可久存，而倫理理念雖是后天形成，但卻植根于人的思想中，無法祛除。關于這種倫理關系或曰親屬關系，恩格斯曾有這樣的評價：“親屬關系在一切蒙昧民族和野蠻民族的社會制度中起著決定作用。”而作為中國傳統文化之精義的“仁義道德”，其因對倫理關系的注重而否定人作為“個”的存在，也就決定了其“吃人”的本質。

①⑤ 李澤厚：《中國古代思想史論》，人民出版社1985年版，第16頁，第24頁。

② 李埡峰：《孔子“仁”思想再研究》，《西南大學2008年碩士論文》，第24頁。

③⑥⑧ 梁漱溟：《中國文化要義》，上海人民出版社2005年版，第221頁，第72頁，第72頁。

④ 朱伯昆：《略論儒學之特質》，載文史知識編輯部：《儒佛道與傳統文化》，中華書局1990年版，第17頁。

⑦ 張東蓀：《理性與民主》，岳麓書社2010年版，第81—82頁。