《論語》中 “君子”的人格魅力

杜曉丹

關于《論語》中“君子”的含義，經典文獻、歷代注疏、字典辭書及后學解經對其說解有同有異。 吳正南《“君子” 考源》一文認為“君子”一詞經歷了三次詞義引申的過程： 由“尊貴男子”到“有地位的男子”， 到“女子的丈夫或情人”； 孔子完成了“君子”詞義的第三次引申， 即“君子”內涵由以地位為主變為以道德為主。再有池水涌、趙宗來、項菊、林貴長等學者亦撰文認為， 孔子是實現“君子”含義由“位” 至“德”轉化的關鍵。

同樣地，我們在很多辭書和論著中也得到這樣的解釋：儒家所推崇的君子主要指道德高尚的理想人格，常與“小人”對稱。在孔子之先，君子主要指統治者而言，自孔子后才成為主要以道德為標志的理想人格。本文將從這個角度出發，分析《論語》中，君子的特殊人格魅力。

在《論語》當中，君子是有著幾乎完美人格的人，他們有著極高的內心修養，極好的行為準則，這樣由內心品質與外在表現形成的戰勝了所有的人格弱點之后完人形象成為了中國千百年來知識分子所追求的完美品質。《論語》中所論君子文質彬彬、風度翩翩，有著良好的道德修養和高尚的人格風范，無論在政治舞臺還是在世俗生活中，都是人們的楷模，其言行舉止和道德功業為世人樹立了光輝典范。

君子堅持的道義是他內心修養極高的體現，歷來被人所稱贊和仰望。

君子好學善思。學習，在儒家看來是人或者說知識分子的最基本的素質。君子好學，通過學習獲得知識和思想，并不斷地提升自己的能力，這是君子實現其人格理想的基礎。子曰：“君子不器” “君子謀道不謀食”學習不只是學習一種技能，將自己作為一種工具， “做一顆永不生銹的螺絲釘”，而是通過學習，擁有自立于世的本領，擁有洞穿宇宙人生的犀利眼光與廣闊視野，擁有一種人文理想。

君子在學習的道路上從來都是不畏艱難的，當然，學習不僅要有基本的方向，更要有良好的態度和方法。孔子重視儒家典籍的學習，強調在政治實踐中貫徹禮樂教化的原則，以實現儒家的社會理想。“學而時習之，不亦悅乎？”“學而不思則罔，思而不學則殆”強調了學習需要不斷溫故知新，不斷思考。君子好學而致道，有著深厚的學識修養。

很多學者認為君子最核心的人格理想就是“仁義”，這是儒家眼中君子的內在品質，即“質”，君子的仁義是其所行所思的根據，有了仁義的本質，君子的人格光芒才會感染更多的人，才有可能實現無論是在政治理想和世俗生活中樹立光輝的典范。君子重仁義而輕利益，重精神而輕物質，是一種精神化的理想主義者。

在是否仁義的問題上，君子和小人就表現出了明顯得分異。“君子喻于義，小人喻于利。” “君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。” “君子上達，小人下達。”君子是精神化的人，他追求的不是物質和名利，而是一種崇高的道德感，這種道德感的核心就是仁義。仁者，愛人；義者，宜也。但是很多時候人總是要面臨道義與利益的選擇。《里仁》篇對于仁義與利益之間的矛盾表達了明確的看法：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”君子之心不會為富貴貧賤所移，道義是他們至死保衛的精神財富，是時時刻刻縈繞在心中的道德準繩。

君子雖然有著高尚的人格，但是在現實社會中也可能面臨困境，在《論語》當中我們看到孔子眼中的君子并不希望飛黃騰達名利雙收而是有所堅守。他們對自己原則的堅守源于對強大的信仰，源于強大的內心。無論是在古代還是當代，現實總是會使我們對曾經深信的東西產生懷疑，君子形象的偉大之處即在于他為我們樹立了一種人格典范。即使面臨貧病、面臨不公平也從不自怨自艾自哀自嘆，而是坦坦蕩蕩的面對生命與信仰。“君子固窮，小人窮斯濫矣” “君子食無求飽，居無求安”，物欲和利欲從來不是君子追逐的對象，君子的堅守可以超越世俗功利的衡量標準。如《論語·子罕篇》所記：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？子曰：‘君子居之，何陋之有？”只要內心有忠信仁義信仰的支撐，君子之于世是可以超越于環境的束縛的。孔子對這一點的推崇，很大程度上表現于其對弟子顏淵的稱贊上，“一簞食，一壺漿”加之道義的堅守就是君子最簡單的而又最難以實現的生存方式。

君子，不僅有著美好的內在，還有著在內在品質指導下的令人敬仰的行為。在處理人與自身、人與人、人與社會關系方面，君子的品性無疑是可以協調各方關系而又能贏得尊敬的。協調人與人之間的關系，禮是不可或缺的。這里講的“禮”不是形式主義之下的繁文縟節，而是源自內心的尊重。《論語》中以君子的衣食住用的各方面禮節來表明君子好禮的品質，在日常生活中，最能表現君子好禮的就是君子對祭祀禮儀的推崇與尊重。在周禮幾近消亡的時候，孔子的弟子問他是不是可以結束一些祭祀儀式了，孔子表現是十分不舍的。他所難以割舍的不是禮的具體形式，而是禮儀中所包含的精神導向與堅守，不僅是對長幼有序尊卑有法的留戀，而是對禮制之下所建立的穩定而和諧的社會秩序的向往。

孔子在《論語》中一直強調行重于言，他曾說：“巧言令色鮮矣仁”。君子言行合一，從不去說不能實現的話，不許實現不了的諾言。孔子十分討厭 “巧言令色”的人，而推崇“知之為知之，不知為不知” 的處世態度。一方面，“君子恥其言之過其行”，這是君子對自身內在修養的外在約束，是君子的對自己內心品質的檢閱。正是這種謹言慎行、知行合一的人更容易在國家社會生活和政治生活中發揮作用，實現儒家的出世的理想。另一方面，在政治生活當中，不注意言語會導致禮樂賞罰都無法得到有效的執行。就如《子路》篇所記：“君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”，君子對自己的言行是非常謹慎的，對自己不懂的，采取保留態度。在子路、曾皙、冉有、公西華侍坐一章孔子說：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”明確地表示莽撞的言行是不適合處理國家政事的。

儒家在社會生活和政治生活中都是非常積極的，這也是《論語》至今仍被人津津樂道的重要原因。作為儒家最高人格典范的君子有著“修身，齊家，治國，平天下” 的人生理想。曾子曰：“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。”肯定了君子在政治生活中所能發揮的重大作用。

當然，理想化的人格狀態能夠成就大事，但是在歷史上多數的政治斗爭中是難以安身立命的。君子的正直、有學識有才華、好禮善學可能會博得多數人的支持，但是總有“懷利”的小人會嫉妒，一如秦檜對岳飛的迫害。所以，孔子眼中的政治理想卻沒有在動亂的春秋時代實現，這除了與當時的政治形勢有關，還有太精神化、理想化的政治追求有關。

無論君子在社會生活和政治生活中扮演怎樣的角色，《論語》中的“君子”形象是幾千年來，知識分子所追求的人格典范。“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。” “君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！” “君子有九思：視思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。” “不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。” 君子有五美：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”

君子在中國知識分子中幾乎是一個道德完人的形象：博學多識、仁義正直、德行高尚、有治國安邦之能，處于下位而不餒，居于上位而不驕……總之，無論是在道德上還是在行為上，君子由內而外的人格魅力始終讓我們神往。

當今時代，我們仍然向往君子式的人生。只是，這個時代對道德的挑戰更加尖銳而直露。作為有知識有理想的一代人，我們任然需要堅持君子所堅持的道德與行為準則是包含了人類人性中最富生命力的信念與追求，是歷史展現光明的重要原因，是社會進步的精神燈塔。

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