關于《大學》對大學生道德修養的啟示分析

陳秀娟

摘 要：《大學》是中國傳統文化經典的代表作之一，凝聚著兩千多年以前古人思想智慧的精華，其思想價值不可估量。通過對《大學》有益思想的提取，借鑒《大學》的“三綱領”、“八條目”等思想來對當代大學生道德修養體系的構建進行深層次分析，這對于指導當代大學生道德修養體系的構建具有重要的意義。

關鍵詞：《大學》；當代大學生；道德修養

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）12-0182-02

《大學》相傳為曾子所作，曾子（公元前505—公元前435），名參，字子輿，春秋魯國人，曾是孔子“三千”門徒中的佼佼者，后來被列入儒家七十二賢人。《大學》為《禮記》第四十二篇，分為“經”、“傳”兩部分。“經”是孔子的話，曾子記錄下來；“傳”是曾子解釋“經”的話，由曾子的學生記錄下來。

“大學”是對“小學”而言的，《禮記》中記載，古人八歲入“小學”，習作“灑掃應對”以及“六藝”等文化基礎知識和禮節，而“大學”則是相對于這個“小學”而言的“大人之學”，學習的是“窮力正心，修己治人”的學問。

《大學》的主題是“道德”，旨在提高人的修養，造就高尚的人格，成就人的德行功業。《大學》在道德方面的修養提出了一個完整的道德修養體系，論述了在進入“大人之學”時，應該把握道德修養體系，有理有據，層層遞進，有跡可循，為我們當代大學生提供了一個簡要而清晰的“藍圖”。

一、三綱：道德修養的次第

1.“大學之道”——“三綱”之根本

道，《易經》中記載：“形而下者謂之器”“形而上者謂之道”。形而下，指的是物理世界，器，指的是有形有相的東西；形而上，指的是超越于物質或物理的有形有相之上的本來本性。可以說“大學之道”就是根本或者是“體”：“明德”是道的致用，是由道體出發的心理和身體力行的行為；“親民”是由個人學問的道和德的成就，投向人間，親身走入人群社會，親近人民而為之服務；而最終的結果無論是個人立己的明德，還是外用立人的親民，都要達成“至善”的境界。所以，“大學之道”的“道”自始至終都在引領著“三綱”，使“三綱”由淺入深，層層遞進，持續發揮著它們的積極作用。

2.“明明德”——明德立己，自立之“內明”

“明明德”就是說要明白清楚光明正大的德行，掌握明德的修養，清楚并把握了這些，一個人的德行才會樹立起來，就是所謂的“明德立己”。在《大學》中還有一段關于“明德”的解釋：“康誥曰：‘克明德。大甲曰：‘顧■天之明命。帝典曰：‘克明峻德。皆自明也。”這三句皆出自于《尚書》中，意思是說：要弘揚光明的品德，念念不忘上天賦予的光明稟性，弘揚美好崇高的品德，這些都是說要自己修養光明正大的品德。人固有之善性會被世俗的欲望所迷惑，所以要自己來解放自己，發揮個體主觀能動性的作用，通過積極的學習，最終達到恢復自我本性的目的，別人是無法代替自己的，一切要靠自己，做到“自明”的主導因素還是主體自身，這一過程就是所謂的自立之“內明”。

3.“親民”——德施于眾，立人之“外用”

“親”有兩種解釋：朱熹解釋為：“新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也；”而當代國學大師南懷瑾先生認為，“親”應該按照原本《大學》中所講，就是“親”，“親民”是由個人學的道和德的成就，投向人間，親身走入人群社會，親近人民而為之服務。它們在一定程度上是一致的，就是要立人之“外用。”只有明白了清楚光明正大的德行，掌握了明德的修養，人的德行才會樹立起來，才有了影響、教化他人的基礎。大學生在校園中形成了良好的道德修養基礎，進入社會后才會形成良好的人際關系，更加容易、和諧融洽地進入社會大群體中。

4.“止于至善”——最高的道德目標和道德境界

“止”是追求真善美的理想境界，遵循某種道德準則的含義，它應始終保持或致力于“至善”方面的道德追求和修為。顯然“至善”是指一種最高的道德目標和道德境界，是“明明德”和“親民”二綱領的最終發展歸宿，也是對二者發展的目標要求，要求在實踐中把“明明德”的內在修為和“親民”的外在事功這兩方面都恰如其分地“止在”一種“至善”的境界。

二、八目：道德修養的養成順序

《大學》中道：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”而后緊接著《大學》又道：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”后人在此基礎上提出了“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”，即構成所謂的“八條目”，八個條目之間層層遞進，環環相扣，由觀念到行動的具體實踐過程，也很符合道德修養的心理過程，也就是道德修養過程中的“知、情、意、行”。

1.“格物、致知”——道德的認知的提升

對于“格物”的解釋，一是“即物”，即接觸事物，二是“窮理”，即研究物理，三是“至極”，即窮理至其極，也就是說，要窮盡事物之理，必須徹底研究事物的原理；對"致知"的解釋，朱熹認為是“推極吾之知識，欲其所知無不盡也”，即擴展、充實知識，了解事物的方方面面，致知是格物的目的和結果。而南懷瑾先生則認為“格物致知”的原則就是《易經·系傳》所說的，“知周乎萬物，而道濟天下，故不過”，就是說，將知性的學養，提升到不只知人的理性，而且周遍知識萬事萬物的理性。這兩個解釋在一定程度上是一致的，都是希望將知識擴充到無限的境界，即“窮理至極”，可以引申為對萬事萬物運行發展規律的理性認識，刻苦地研究探討事物的道理以達到窮盡的地步，從而使自己的認識也達到一個較高的層次。當代大學生在道德修養的過程中，也需要這種“格物”“致知”的精神，提高自己的道德認知。

2.“誠意、正心”——道德情感的陶冶和道德意志的鍛煉

道德情感，是人們對社會思想道德和人們行為的愛憎，好惡等情緒態度，是進行道德判斷時引發的一種內心體驗，對道德修養起著激勵和調節作用。道德意志，是為實現道德行為所做的自覺努力，是人們通過智力權衡，解決思想道德生活中的內心矛盾與支配行為的力量。《大學》中對“誠意”的解釋為“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙”。也就是說，保持內心的真誠，不要自己欺騙自己，就像厭惡腐臭的氣味一樣，又像喜愛美麗的女人一樣，要發自內心。《大學》對于“誠心”的解釋非常生動，講清了人的主觀意識和情感態度在道德教育和修養中的重要性，強調要幫助人們排除不健康心理因素的影響，在道德修養中真正做到情真意切，篤實不二。《大學》中對“正心”的解釋為“所謂修身在正其心者，身有所忿■，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心”。忿■、恐懼、好樂、憂患等，是很多人難以免除的情緒和欲望，它們會動搖和影響人的道德信念，使人的心理和認知產生偏差，干擾和阻礙理智功能的正常發揮，造成人們在是非判斷、善惡辨別和行為選擇上的偏頗或過失，故引導人的道德修養上一定要“正其心”，通過智力權衡，不斷地鍛煉自己的道德意志。

3.“修身、齊家、治國、平天下”——養成良好的道德行為習慣以及道德養成的推己及人

道德行為，是人們在行動上對他人、社會和自然所做出的行為反應，是人內在的道德認識和情感的外部表現行為，是衡量人們道德修養的重要標志。《大學》中對于“修身”的描述為：“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：‘人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。此謂身不修不可以齊其家。”意思就是，作為齊家的大前提是“修身”，能夠克服偏頗的情緒，做到深愛某人卻又深知其丑陋的一面，厭惡某人又能肯定其美好的優點，提高自身的修養。“修身”實際上是一個“內外合一”的過程，除了上面“內”的修養之外，《大學》還提出一個對于“修身”的特殊的詞語——“慎獨”，就是說品德高尚的人縱使在一個人獨處的時候，也一定會謹慎戒惕，嚴格要求自己，不做違背道德的事，養成良好的道德行為習慣。

如果“修身”這一環節已經達到近乎完善，那么下一步就是“齊家、治國、平天下”，也就是《大學》中更重要的道德實踐，即道德養成的推己及人階段。“所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。”“宜其家人，而后可以教國人。”“宜兄宜弟，而后可以教國人。”“其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。”這是說，治國之道全在德化之法，而德化之法作用的發揮，主要取決每個家庭內部的慈、孝、悌等規范被遵從踐履的實際情況，而家齊與否又主要取決個人自身修養的功夫和以身作則的行為表現。“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有潔矩之道也”。若能事事從自己做起，親身踐履孝、悌、仁、慈，就會上行下效，則“國治”，進而就“天下平矣”。因為日常的具體行為和對現實的人倫關系的處理，直接關系著國家和社會，只有把道德價值觀念和規范要求轉化為現實的道德行為，才能算是具備了良好的道德修養。這就要求在現實生活中，當代大學生一定要注意自己的道德行為，而且要時刻保持“慎獨”的狀態，在養成良好的道德行為習慣后，也要將道德修養體系的積極影響推己及人，真正做到“親民”，以達到“至善”的境界，從而構建一個完整的道德修養體系，以期在社會中真正實現自己的人生價值。

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