仙風與幻色：朱有燉慶賞劇中的戲劇人物

⊙鄧斯博［江漢大學武漢語言文化研究中心， 武漢 430056］

仙風與幻色：朱有燉慶賞劇中的戲劇人物

⊙鄧斯博［江漢大學武漢語言文化研究中心， 武漢 430056］

導言

朱有燉慶賞劇與道教文化

朱有燉從26 歲創作第一部雜劇《辰鉤月》開始，到60 歲臨終前還創作了《海棠仙》《芝慶壽》。他一生筆耕不輟，共創作31部雜劇，是目前已知的元明雜劇作家中傳世作品最多的戲曲作家。朱有一生與佛道文化發生不解因緣，在其詩詞曲文的創作中可以鮮明地感受到這一點。然而于其慶賞劇而言，劇作似乎更能體現道教文化的濡染之風。鄧斯博的這組文章，在道教文化的視野下分析朱有慶賞劇，具體從藝術功能、戲劇人物、思想意蘊三個方面展開深入研究，并依次析出儀式與娛樂、仙風與幻色、儒身與道衣三組主題詞。這一組文章研究對象集中，角度別致，所用資料翔實，希望能為當下朱有研究提供有益的思路。

朱有燉慶賞劇中的戲劇人物以道家仙真為主，他們人數眾多，品秩繁復。從等級上看，他們有天仙、地仙、神仙、鬼仙之分；從形態上看，他們分為仙真和仙物兩類，同時花仙成為賞花劇中集中表現的一類；從穿關上看，朱有燉慶賞劇中戲劇人物穿戴考究、砌末精美，配合特殊的舞臺手段呈現出美輪美奐的仙風與幻色。

朱有燉 慶賞劇 道家仙真

慶賞劇是明代雜劇中很重要的一個類型。“這類劇作的作者主要是像朱有這樣的皇親國戚以及皇家教坊中的供奉藝人。其主要觀眾是皇室成員和達官貴人。這類劇目通常在皇帝或皇太后的誕辰、重要傳統節日以及達官貴人的各類慶典儀式上演出。”①朱有是明代慶賞劇大家，根據戲劇上演的場合和實際演出效果，朱有所作慶賞劇大抵有《得騶虞》《蟠桃會》《牡丹仙》《牡丹品》《八仙慶壽》《仙官慶會》《牡丹園》《十長生》《神仙會》《海棠仙》《靈芝慶壽》《賽嬌容》。這12部雜劇“多取材于神仙歌舞”②，在一干仙姿綽約的天真身影中，我們不難發現此類劇作流露出濃厚的仙風霞色。具體而言，表現在以下幾個方面。

一、品秩繁復的道家仙真

二、形態各異的仙真類型

總觀這些仙真品秩不一，種類繁復。如果從形態上來劃分，朱有慶賞劇中的道家仙真則可分為三類：

一類化身人形，實為天仙。譬如上文提到的西金母和八仙。在朱有慶賞劇中西金母和八仙出現的頻率非常高，他們在劇中所發揮的作用大致有二：其一，參與度脫行為，成為劇情的主要參與者。譬如《海棠仙》中，西金母親自為海棠仙做媒，將之嫁給南極星，實則是度脫她成仙。又如《神仙會》中，呂洞賓等八仙度給珍奴講演妙道，點化她得道飛升；其二，組織或參與慶賞活動，點綴歌舞升平的場面。譬如《八仙慶壽》劇寫西金母修成正果，正值蟠桃成熟，遂邀三界神仙赴會。首先是八仙上場，各述身平，又香山九老登場，吟詩作賦，嘯詠天地，又福祿壽三星顯身，最后南極之精、東華之英同赴瑤池，群仙享筵。該劇全無劇情，但見一撥又一撥仙真上場，暢詠洞天福地之美，成仙證道之樂。《遠山堂劇品》道“：境界是逐節敷衍而成，但仙人各自有口角，從口角中各自現神情。”⑤此劇沒有以某一位仙真為主角，西金母組織蟠桃會、眾仙真赴會構成全劇的情節線索，一干仙真以群像展覽的方式點綴了歌舞升平的筵宴場面。

第二類假托人形，實為仙物。這些仙物都是道教中被視為吉祥、喜慶之物。其中既包括植物也包括動物。屬于植物形態的有《十長生》里的松、柏、竹、山；又如《靈芝慶壽》里紫、金、青、石、肉等五色靈芝；屬于動物形態的則有《得騶虞》中的瑞獸騶虞和四黃虎，以及《十長生》里的鶴、鵲、鹿、龜等。這些仙物托身人形，一方面方便場上表演，譬如《蟠桃會》里東方朔化神龜和鶴偷取蟠桃，舞臺提示為“凈下扮靈龜上做爬到樹下科”、“凈下扮鶴上至樹下忙摘桃吃科”；另一方面這些仙物化為人形符合道教度脫的要求。因為土木形骸終難成仙，必須由人證仙，譬如《神仙會》中蟠桃仙子因是土木形骸不能成仙。金母令其下凡歷經酒色財氣，在八仙的度脫下最終果正朝元。所以仙物假托人形，既是出于舞臺表演需要又是出于劇情需要。而這些祥瑞之物也裝點了慶壽筵喜的場面。

賞花劇中的花仙有一個共同的特點就是喜歡以群像展覽的方式集體亮相，譬如《賽嬌容》中有牡丹仙、芍藥仙、梅花仙、海棠仙、玉棠仙、蓮花仙、桂花仙、菊花仙、松大夫、竹君子集體登場。如此多的人物同場演繹，乃至祁彪佳懷疑“然須用子十五六人，場上竟不可演”⑥。又如《牡丹園》里姚黃、魏紫、壽安紅、素鸞、娥嬌、紅、寶樓臺、紫云芳、玉天仙、醉春容等十位姿容絕麗的牡丹仙集體亮相。眾花仙以群像展覽的方式登臺，可謂群芳畢至，馥郁仙香。舞臺上這些貌美如花的仙真藉著仙風道骨的宗教外衣，滿足了達官貴人的聲色之欲，但又止于風雅而已，因此成為“賞花侑觴”的最好材料。

在眾多花仙中朱有 慶賞劇獨尊牡丹，這不僅表現于他集中創作的四部賞花劇《牡丹仙》《牡丹園》《牡丹品》《賽嬌容》都與牡丹有關，同時還應該看到朱有作為天潢貴胄與花中最為富貴的牡丹形成某種同構。正如其五言絕句所云：“只將牡丹擬，老景亦宜人。”該詩中詩人自比牡丹。再結合中國文人自古有以香花美人譬喻君子的創作傳統，以雍容、典雅的花中魁首牡丹來自擬，的確符合藩王朱有的審美心理。

三、穿關考究的戲劇人物

其一是在戲曲文本中以科介的方式標識。譬如《八仙慶壽》中八仙登場，戲曲文本提示曹國舅手執笊籬；張果老手拿扇子，扇上立一小白驢；藍采和身穿大袖綠衫，頭戴紗帽，腰系黑木闊帶，腳穿皂皮靴，手執長拍板，腰間系紅繩穿銅錢一串；徐神翁戴巾，道袍系絳，佩一葫蘆；鐵拐李皂紗抹額，發后梳結，衣皂衫，拄一黑木拐；韓湘子腰系牡丹花籃，身穿青道袍，頭梳雙髻子，手拿漁鼓簡子引虎鶴打漁鼓。該劇不厭其煩地詳細交代八仙的衣冠、隨身砌末、甚至身邊伴隨的仙物，可見朱有非常重視人物穿關的舞臺效果。

其二是在戲曲人物唱詞中描述出來。譬如《仙官慶會》中鐘馗自描自畫道：“將我這黑幞頭重拴了紅抹額，黃金帶高拽起綠羅裳，怫綽了鋼髯塵土，消擇了鐵面冰霜，整頓了烏靴象簡，安排了紫綬銀章。”通過戲曲人物之口將人物穿關描述出來，使人物穿關也成為重要的欣賞對象亦說明這類劇作對人物穿關的考究。

就功能來看，其慶賞劇中人物穿關功能有二：一則是標識人物特殊的身份，譬如上文所述的情態各異的八仙和身份特殊的鐘馗；二則營造氛圍。中國戲曲舞臺由于具有高度的抽象化特點，眾多場面無法通過實景呈現，需用人物的穿關和砌末來暗示。譬如《得騶虞》中青衣、紅衣、白衣、黑衣、駝褐衣、金紅衣、五色衣五人隊依次上場。他們代表圍場不同方位的校軍，其衣服顏色、軍旗標志、所占方位無不應和道教五行學說。茲舉一例：“【醋葫蘆】這一隊向東山增氣勢，春的將士齊。您在這甲乙方，居震位，御勾芒，司太昊……上應著角木蛟，斗木獬，奎木狼，巾木犴，四星宿向東方無對敵。”五行說中將金、木、水、火、土五種自然元素對應五種方位、五位星宿、五種色彩……朱有在這一場景中用身著不同顏色的五人隊子勾勒出千軍萬馬的圍獵現場。

其次具有擬物化特點。由于其慶賞劇中出現了很多道家仙物，為了演繹它們必須運用相應的穿關。譬如《十長生》里十種長生之物分別捧松、柏、竹、山、鵲、云、龜等上場。此十種長生不老之物都是自然界之動物、植物和自然物，在賦予它們人身的同時，亦通過砌末來點明身份。

最后具有奇幻化的特點。這一點不是通過人物衣冠而是通過砌末體現。在《海棠仙》中海棠仙向老員外提出種種至寶作為聘禮，不料老人星真的拿出寶物彩禮，其中包括龍須布、須簾、夜明珠、溫涼盞、鮫綃帳、琥珀枕、鸞鳳髓、寶鴨金爐、玻璃瑪瑙等。劇本提示神媒領寶物上，可見想見當舞臺上出現諸多寶物時，該是一派多么奇幻的場景啊！

① 鄭傳寅：《古代戲曲與東方文化》，武漢大學出版社2007年版，第348頁。

② 莊一拂：《古典戲曲存目匯考》，上海古籍出版社1982年版，第401頁。

⑤⑥ 祁彪佳：《遠山堂劇品》，中國戲曲研究院編：《中國古典戲曲論著集成》第六冊，中國戲劇出版社1959年版，第146頁，第176頁。

⑦⑧⑨ 孔憲易校注：《如夢錄》，中州古籍出版社1984年版，第89—91頁，第86頁，第11頁。

⑩ 參見中國大百科全書總編輯委員會：《中國大百科全書·戲曲曲藝卷》，中國大百科全書出版社1983年版，第241頁—285頁。

作 者：鄧斯博，文學博士，江漢大學武漢語言文化研究中心講師，研究方向：中國古代戲曲。

編 輯：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com