現(xiàn)代詩困境探析

駱冰

還是從現(xiàn)代詩不被國人認可說起。

我曾用兩篇文章探討過這個問題，得出的結(jié)論，是那些優(yōu)秀詩歌的晦澀難懂阻礙了讀者們對它的認同。但后來隨著進一步閱讀，我發(fā)現(xiàn)晦澀難懂不過是這些詩歌的特點之一。它讓人無法認同的方面還有很多。比如它不是唯美的，比如它繁瑣深奧，還有它具象的表達方式等。而把這些特點一綜合，正好就是西方譯詩的特點。這讓我突然醒悟，國人不認可這些詩，是因為這些詩太西化了。

后來跟一些詩人交流，發(fā)現(xiàn)認可“現(xiàn)代詩已被西化”人竟有很多，其中不乏一些有名的詩人。不同的是，這些名詩人認為現(xiàn)代詩的西化是正確的，比如著名詩人楊小濱先生說：“現(xiàn)代漢語本身就是西化的漢語，我們的社會經(jīng)驗本身很大程度就是上西化的，漢語當代詩只能是對這個不純粹的漢語社會文化的回應，而不可能回到所謂的‘純粹了……”（參見北京文藝網(wǎng)論壇）。

他的話讓我想起之前看過的一本當代詩人訪談錄。

這本訪談幾乎包括了中國當代所有的頂尖詩人。我注意到，他們在談到自己的寫作經(jīng)歷和創(chuàng)作標高時，所指向的詩和詩人大部分都是來自西方。他們認為詩歌沒有民族性，并以“沒有絕對不能被他者把握的精神空間”作為這種觀點的強大理論支持。而且，他們認為現(xiàn)代詩和傳統(tǒng)詩詞已經(jīng)完全斷裂，而西方譯詩則是漢詩的一部分。他們還認為現(xiàn)代漢語已不是純粹的漢語，甚至說它是一種“有意識自覺發(fā)明的語言”。

這樣一綜合，讓我明白了中國詩歌被西化的原因。

這是因為詩人們根本就沒認為現(xiàn)代詩是純粹的中國詩歌，寫作中也更多是以西方譯詩為精神標桿的，“中國”充其量只是這些作品中的元素之一。像古語“楚王好細腰，宮中多瘦死”說的那樣，由于這種理論首先被這些“大詩人”認可，眾多“小詩人”為得到“大詩人”的認可，就也趨之若鶩地寫這種詩了。這種現(xiàn)象被女詩人鐘碩稱為“政治正確”，實在是準確傳神。就是這個原因，使西化現(xiàn)代詩在中國詩壇大行其道了。

接下來，就回到了最初的問題：這種西化的現(xiàn)代詩在詩歌界認同度已是如此之高，為什么卻得不到國人甚至是文學界的認可呢？詩歌的西化到底是對還是不對呢？

詩人們也經(jīng)常會就這個問題發(fā)生爭執(zhí)。而且他們也各自都有充足的理由為自己的觀點辯護，言辭激烈的時候甚至會質(zhì)疑和貶低對方。但是我想，一昧地質(zhì)疑貶低是沒意義的，只有追溯一下東西方文化的本源，才能就這個問題，找到一個相對合理的答案。

我們先來看看中國文化。

中國傳統(tǒng)文化就是儒、釋、道。表面看去很龐雜，但歸結(jié)起來就兩種，一種是“世間法”，一種是“出世間法”。

所謂的“世間法”就是以儒家為代表的俗世文化，即指導世俗生活的經(jīng)綸濟世吃喝拉撒等，它囊括了世間的萬物萬象，并對萬物萬象做了理性的定位，如《禮記》。這種文化的特點，是無論它曾取得過怎樣非凡的成就，都得不到普遍認可，這在中國歷史中儒家文化和孔子的地位總是浮沉不定，就可以看出來。這個現(xiàn)象說明，“世間法”不是中國文化的最高精神指向。

所謂的“出世間法”就是以老莊佛道為代表的世外文化。這種文化非常抽象，它不拘泥于世間的物象本身，而是從一個“點”出發(fā)，呈發(fā)散狀外延至世間的萬物萬象，同時又不對具體事物做精確闡釋，有很大的想象空間。這種文化的特點可用晉人皇甫謐著的《高士傳》來說明。這本書稱那些拒絕世俗超然物外的人為“高士”。而這些“高士”所代表的世外文化，正是中國歷史長河中一以貫之的最高精神指向。即使是到了今天，如果有誰看淡了功名利祿超脫于世俗，依然會被稱做“高人”。

從這里就不難看出，中國文化的最高精神指向是“出世間法”。

然后再來看西方文化。

西方文化起源于古希臘，它無法用世間出世間來表述。眾所周知，即使是作為“出世間法”的基督教，在很大程度上也是邏輯理性（托馬斯阿奎那就是用邏輯來證明上帝的存在）的“世間法”（指導具體的世俗生活）。綜觀西方文化兩千多年的脈絡，基本可以概括為“理性”和“非理性”。

所謂的“理性”，即西方的哲學和科學。

這種文化的特點和中國的“出世間法”相反，它是通過對世間萬物萬象的精準描述，然后把它們歸類總結(jié)成一個“點”，基本不留想象余地。它是說理的，繁瑣的，是為了聚合成那個“點”而對世間萬物無所不包的。西方哲學的邏輯嚴密和科學的理性嚴謹本身，就是對它最好的證明。而且，在西方的文化傳統(tǒng)中，代表這種文化的人才會被稱為“高士”，一如那些我們耳熟能詳?shù)恼苋撕涂茖W家，他們的名字貫穿了整個西方文化史。

所謂的“非理性”，是源自于古希臘的“酒神精神”。

“酒神精神”和中國的“出世間法”類似，特點是狂放不羈藐視理性，以世間萬物的本源精神來對抗理性行為準則。不同的是，在西方文化中，代表“酒神精神”的人不能稱為“高士”。因為自柏拉圖起，他們被排斥在主流文化之外了（可參看柏拉圖哲學）。這種情況貫穿了整個中世紀，在經(jīng)歷了文藝復興到尼采近六百年的浮沉之后，代表“酒神精神”的非理性，才有了和理性抗衡的能力。但即便如此，“理性”依然在西方社會占據(jù)著統(tǒng)治地位，這是不言自明的事實。

從以上的分析不難看出，西方文化的最高精神指向，是理性。

具體到詩歌來說，因為詩歌是一種語言或文化的最高精神總結(jié)，所以它的表達一定是符合這種語言或文化最高精神指向的，并且，也只有符合這種最高精神指向的詩歌，才可能被這種語言或文化所接受。

也就是說，漢詩應該符合“出世間法”這一最高精神指向，西方詩歌應該符合“理性”這一最高精神指向，才會被各自的文化所接受。而事實上也正是這樣的。

從以上對西方文化的分析不難看出，就西方詩歌來說，它的寫作應該以“酒神精神”為指導才對。但事實上，由于作為最高精神指向的理性才是西方文化的血脈，在實際寫作中，西方詩歌也理所當然地表現(xiàn)出明顯的理性特征。它是通過對世間萬事萬物的具象描述，來表現(xiàn)“酒神精神”的，帶有總結(jié)性痕跡，總體來說想象空間不大，而且西方詩歌也秉承了理性一以貫之的文化特點：語言繁瑣，表述晦澀，注重深度而不注重美感。