從傳統文化角度看《聊齋志異》中的狐精

內容摘要：《聊齋志異》是一部“遄飛逸興”、“永托曠懷”之書，其鬼魅精怪的形象，包含著作者對于人之性情的見解和體悟。以出現最多的狐精為例，往往具有洞鑒人生的智慧、超越世俗的膽量、美人的外表，她們身上體現出被禮教所壓制的人性本真。可以說狐性是人性中的狐性，人性是狐性（動物性）中的人性，二者交織互補。從中可見人性中惡念與善緣的發生。而人性與狐性的交織終究落在棄惡揚善的基調上，實際上是以“志異”的方式對人性地剖析，對傳統道德與人格理想的張揚。

關鍵詞：人性 狐性 互補

在《聊齋志異》中，有關動物精靈的故事占篇章總數的半數以上，蒲松齡對動物精靈描敘得曲折婉轉，或感其義氣或述其奇異。作者嘗云：“浮白載筆，僅成孤憤之書；寄托如此，亦足悲矣！嗟乎！驚霜寒雀，抱樹無溫；吊月秋蟲，偎欄自熱。知我者，其在青林黑塞間乎！”可見作者孤憤寄托于鬼怪精靈，他們區別于小說中人的特質，正是作者藉“萬物有靈”的古老信仰，對人的某些天性的呼喚或展現。聶紺弩先生在《中國古典小說論集》之《〈聊齋志異〉三論》一文中講：“它（精靈）實質卻都是人，是人的生活。是把鬼怪草木鳥獸蟲魚之類變成人，寫它們的人的生活，而不是相反。”基于此論斷，本文認為：這些動物精靈實質是人之性情的載體，是人之性情夸張化和明顯化的形式，同時也是人性中自然本真的一面。那么，如此剖析人性與狐性的關系，終究要解決什么問題呢？《聊齋志異》高珩序曰：“吾愿讀書之士，覽此奇文，須深慧業，眼光如電，墻壁皆通，能知作者之意，并能知圣人或雅言、或罕言、或不語之故，則六經之義，三才之統，諸圣之衡，一以貫之。”所謂“須深慧業，眼光如電，墻壁皆通”必得從最深層的人性的層面來看方能做到，所謂“知圣人或雅言、或罕言、或不語之故”必得從狐性與人性之關系的角度剖析。

《聊齋志異》共出現動物精靈16種，共計104篇，包括狐、龍、犬、蜂、狼、魚、蛇、龜、蝶、鳥、牛蚰蜒、青蛙、蝎、鼠、猴、雞。其中涉及狐精的篇章最多共計54篇，其余皆少。可見《聊齋志異》中的動物精靈尤以狐精為盛。學術界關于狐精的研究也是蔚為大觀，比如有研究認為《聊齋志異》中狐女“身上更多地表現了人間女性的種種美德，這也體現出作者對美好事物的熱烈歌頌和追求。”也有研究者認為“蒲松齡把狐當作現實社會中的一個特殊的族類，像對待人一樣，平等而公正的評價他們，表現他們，寫出了不計其數光彩奪目、感人肺腑的狐與人的故事。這是《聊齋志異》寫狐的一個主要方法。這也是它之所以與眾不同、高人一等的重要原因。”以及“在他（蒲松齡）的藝術構思中，人與狐的交往，若有善意和誠意，狐必以善誠相報。這在人類間也是可感的行為，發至于狐則感而又異，足可光照卷帙。”正因為狐精與小說人物之間的關系是平等而錯綜復雜的，所以常常無意間為人帶來災禍而形成一種難以解決的愛情（或恩情）與宿命的矛盾，這些矛盾體現了人性與狐性的互補。

從故事情節來看，狐貍精可分為三種類型：恩仇糾葛類、人狐夙緣類、有異事類。關于有異事類狐貍精，對此類作者僅述其異，這是對魏晉志人、志怪傳統的繼承，此不贅述。前兩類中人性與狐性交織體現得更為明顯。

1.人性中的狐性——感念而生的惡緣

荀子說：“凡人有所一同。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害。是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也……人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。”（《荀子·榮辱》）所謂“生之故小人”的原因就是人性中有本能的欲望。在《聊齋志異》中，書生癡欲好色，也是“性”使之然，狐女則感念而來。以《阿秀》篇為例，劉子固對阿繡執著追求，以至于苦戀成病，而正在書生苦戀不得時，狐女以阿繡的樣貌出現，撫慰書生寂寥的心情，書生只顧混沌地戀著阿繡，而阿繡樣貌的狐女則洞曉著這一段情緣的因果始末，該來時自來，該走時自去，狐女的灑脫與書生的癡情形成鮮明的對比，這是因為她們以自己的靈異功能能夠預知自己的命運。狐女的神秘和靈異深深地吸引著書生，以至于“心知其狐，而愛其美，秘不告人，父母亦不知也”（《狐女》）。書生的“癡”未必都是癡于情，有時也癡于色、癡于欲。狐精往往是展示人性惡處的媒介，她們的性情就是人性中的排斥教化的另一面。也許正因如此，作者對于惡狐的態度十分寬容和憐愛，并不是純粹的批判，正如陳炳熙在《聊齋境界》中所說：“作者對狐的態度，沒有絲毫的苛責，哪怕有一念之善也不愿泯沒，表現了他對狐的寬厚，而且有很不一般的探索興趣。”

蒲松齡并不是對狐精僅僅冠以美德，也往往將它們塑造為魅惑凡人，奸邪淫蕩的形象。如《董生》、《海公子》等篇皆以此類故事說明了癡欲亡身的道理。

2.狐性中的人性——以義為先的善舉

《聊齋志異》中的狐性，已有學者進行了分析：“《聊齋志異》里塑造了一系列狐女形象，她們集狐性、人性、神性為一體。狐性決定了她們性格的靈活善變、聰慧機智的特征。人性體現為獨立自主的主體意識。神性使她們具備傳奇色彩。”本文則認為狐性中的人性體現在狐精對仁、義等傳統道德規范的踐行。

孟子認為，人性中有惻隱、是非、羞惡、恭敬之四端，它們分別對應著仁、義、禮、智。在《聊齋志異》的狐精身上，也體現出狐性（動物性）中的人性——以義為先的善舉。

恩仇糾葛類中的狐貍精既重情義又恩怨分明。《青鳳》篇，人救狐于危難，狐女便與恩人癡戀；《胡四姐》塑造了善于魅人和重義重情的兩類狐精，突出體現了作者對義狐的贊美。《酒友》篇則描述了狐精與凡人通過飲酒互訴衷腸，建立友誼，而且幫助凡人謀劃生計的故事。諸如此類，很多有關狐精的篇章都將狐的靈異用于對窮書生生計的籌謀，為之帶來殷實的生活。

人狐夙緣類故事中，有的是人狐有情終成眷屬，得以偕老，如《嬰寧》篇；有的則被世俗所阻撓，卻不渝此情，如《紅玉》篇便屬此類。狐女媚而美，大都癡情且有靈異之處，有的善醫，有的善化，有的極富才情，以魯迅的話說就是：“使花妖狐魅，多具人情，和易可親，忘為異類，而又偶見鶻突，知復非人”（《中國小說史略》）。嬰寧天真爛漫（《嬰寧》）；小翠頑皮善謔，（《小翠》）；青鳳溫柔沉穩（《青鳳》），《鴉頭》中的狐妓鴉頭，不甘忍受侮辱，毅然隨情人私奔，后被鴇母追回，囚禁暗室，雖“鞭創裂膚，饑火煎心”，仍矢心不貳，終于和情人團聚。

狐女大多乖巧伶俐，心地善良，救所愛的人于危難，重情尚義，這一點被作者反復稱道，在《紅玉》篇中，女狐紅玉愛馮生而被馮生之父辱罵：“女子不守規誡，既自玷，又玷人”。紅玉與馮生決絕并為其謀得佳偶，囑馮生娶吳村衛氏，自己抱憾而去，幾年以后，馮生被豪強奪妻家破人亡，紅玉為馮生撫養幼子，籌謀生計，任勞任怨，于靈異之美以外又添婦德，使紅玉這一形象生動而真實，蒲松齡在《紅玉》篇末說：“非特人俠，狐亦俠也”，可見對義狐的稱贊。

3.人性與狐性的結合——堪破人生的靈異之能

在《聊齋志異》中，狐貍精經常道出作者對世事人情的看法和觀點，而這些看法和觀點又都是所在篇章的點睛之筆。而《績女》與此種情況恰恰相反，狐女作為人性惡念的抑制者出現，狐女夜訪老嫗：“憐媼獨居，故來相伴。”老嫗“私念遇此佳人，可惜身非男子”，狐女笑曰：“姥七旬，狂妄想邪？”老嫗貪賄，將狐女示費生，費生為狐女題淫邪之詩，“媼伏地請罪。女曰：‘罪不盡在汝。我偶墮情障，以色身示人，遂被淫詞污褻，此皆自取，于汝何尤。若不速遷，恐陷身情窟，轉劫難出矣。遂襥被出。媼追挽之，轉瞬已逝。”此篇形成兩種對比：一是績女的謹嚴高潔與老嫗之貪賄賣友的對比；二是績女參透情緣與費生之癡又是一種對比。兩種對比突出的是狐精對人生的洞鑒，對世俗的超越。

綜上所述，蒲松齡通過狐精形象和人狐戀的故事傳達了一種傾向：狐性是人性中的本真狀態，深刻體現了人性與狐性的互補。可謂人中有狐、狐中見人，用“志異”的方式作此剖析，終究要張揚的是對愛情的追求，對仁義的崇尚，雖然所言盡是孔子所不語之“怪力亂神”，但并不是在根本上離經叛道。這就不難理解高珩所謂“知圣人或雅言、或罕言、或不語之故”了。

參考文獻：

1.《聊齋志異選·聊齋自志》蒲松齡著 張友鶴選注 人民文學出版社 第5頁

2.《中國古典小說論集》聶紺弩 復旦大學出版社 2005年5月

3.陳文博.論《聊齋志異》中的狐女形象.喀什師范學院學報，2000，（01）

4.陳炳熙.論《聊齋志異》中的狐情[J].蒲松齡研究，2003，（2）

5.《聊齋境界》陳炳熙著 湖南美術出版社 2003年5月 第149頁

6.《聊齋境界》陳炳熙著 湖南美術出版社 2003年5月 第151頁

（賈茜，中央民族大學文學與新聞傳播學院古代文學專業碩士，廣西外國語學院文學院專職教師。）