培育人才要講究策略

馮兆海　王篤斌

《呂氏春秋·用民》開(kāi)篇就講“凡用民，太上以義，其次以賞罰……”就是說(shuō)：凡用民眾，以道義為至要，其次才是使用賞罰——這，耐人尋味。倘不以道德為先導(dǎo)使明義理而濫施賞罰，則必事與愿違。育人之道有似于此。

我曾教特崗教師用獎(jiǎng)賞以鼓勵(lì)孩子完成作業(yè)，她卻每人給了一個(gè)蘋(píng)果，好在只是七個(gè)人的小班。結(jié)果是吃了果，次日，全都沒(méi)完成作業(yè)。還有一位教師，因一名留級(jí)生總不完成作業(yè)而常以懲罰相加，以至于這學(xué)生發(fā)誓：“我今天如果不完成作業(yè)，就是驢糞蛋子，是小狗！”但第二天，竟一字未寫(xiě)。這真使人有些困惑或無(wú)奈，也引人深思。前者，是不分功過(guò)而遍施，是濫賞。既然誰(shuí)都有份，做不做都有賞，又何必用功？后者，頻施懲罰謂濫罰。

賞罰本身是沒(méi)有問(wèn)題的，賞功罰過(guò)、賞善罰惡、褒獎(jiǎng)問(wèn)責(zé)，自古有之，有何不可？商鞅有立柱之賞而秦強(qiáng)，管仲用嚴(yán)明之法而齊霸。公賞罰以定干戈，用仁義以治天下。因時(shí)而用，或者兼容，天下可因之治平。但是，重要的是賞罰有度，而不失義理，而且首先要明理。賞所不當(dāng)賞，濫賞無(wú)果，莫如不賞；濫罰復(fù)加，懲罰無(wú)度，適得其反。賞因罰而建功，罰用賞而見(jiàn)用。即有批評(píng)的表?yè)P(yáng)更有效，有獎(jiǎng)勵(lì)的懲罰更管用。無(wú)論是賞還是罰，抑或賞罰兼用，明理都是首要的。國(guó)家在用法之先，頒布憲令，要做法制宣傳，就是這個(gè)意思。

管仲治齊國(guó)有功，桓公必先賞鮑叔，曰“使齊國(guó)得管子者，鮑叔也。”是為薦賢之功，桓公可謂知行賞。使知所以賞，所以罰，使知榮辱道義……乃治國(guó)用民安邦之道也。學(xué)生的行為規(guī)范——尤其是學(xué)習(xí)的督導(dǎo)，也有似于此，以思想品德教育為先導(dǎo)，而后行獎(jiǎng)懲，才是正途。

《用民》篇中還講了：一個(gè)宋國(guó)人取道遠(yuǎn)行，而其馬不前行，便殺之投水；又繼續(xù)趕路，但換了馬仍不肯前進(jìn)，復(fù)殺之投水。如此再三，即使有造父馴馬的威嚴(yán)，不過(guò)如此。但卻無(wú)造父馭馬之道而徒逞其威，對(duì)于馭馬又有何益處呢？

馭馬當(dāng)循其道，不能徒逞其威；治國(guó)用民有法可依，不能僅憑其賞；督導(dǎo)學(xué)生與駕馭之道相似，也要有方法，不能濫施賞罰，要明德知理。儒家行教化，施禮讓仁義；法家用法制，講嚴(yán)明賞罰。民未賞而向善，未罰而知敬，帝堯化民之道也。即為“太上以義，其次以賞罰”也。教育學(xué)生也首先要有正確的引領(lǐng)，于“知、情、信、義”等用功，必明義理而導(dǎo)行。否則，僅憑獎(jiǎng)賞來(lái)刺激，遍賞、濫賞則必效果漸失；或者單靠懲罰以督促，而忽略情感、品質(zhì)、動(dòng)機(jī)、志趣等因素，使學(xué)生動(dòng)輒得咎，每日或聞雷霆之怒，或受懲罰乃至肢體之苦，且不說(shuō)產(chǎn)生什么“滾刀肉”而“刀槍不入”，誰(shuí)能保證不生出什么變故？

因此，用賞施罰當(dāng)以道義為首要，使之罰而無(wú)怨，賞而愈奮，心悅誠(chéng)服。

（吉林省蛟河市漂河九年制學(xué)校）