非物質文化遺產視角下景德鎮民間陶瓷工藝的保護與傳承

晏波

摘要：作為有形物質文化的陶瓷，一般不在非物質文化討論的范疇。但景德鎮民間陶瓷工藝通過師徒之間“口傳心授”的傳承過程無不包含著各種非物質文化的元素。本文從非物質文化遺產保護的視角，探討景德鎮民間瓷藝所蘊含的非物質文化因子，再結合相關的搶救和保護景德鎮民間瓷藝的現狀，提出“救人救環境”，保持景德鎮民間瓷藝的“活態”發展是搶救和保護景德鎮民間瓷藝和非物質文化遺產的關鍵。

關鍵詞：非物質文化遺產；景德鎮；民間陶瓷工藝；保護與傳承根據2003年聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。主要包括：口頭傳統和表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統的手工藝技能等。[1]作為有形物質文化的陶瓷，一般不在非物質文化討論的范疇，但景德鎮民間陶瓷手工藝仍多是以口傳的形式在傳承，由于制作工藝的復雜以及自珍的心態，那些“利坯、車坯、釉坯之有其法；印花、畫花、雕花之有其技”[2]的民間陶瓷制作的工藝，仍然是通過師徒之間“口傳心授”的活形態在傳承延續。

1景德鎮藝術陶瓷中蘊含的非物質文化遺產因素

每一個民族都有許多需要依靠口頭傳承而延續的傳統文化。以口頭傳承為主要形式的景德鎮民間傳統手工藝亦是歷經世代而傳播至今的口頭創作，包涵著景德鎮人民集體智慧的結晶，具有鮮明的傳統性特點。即使在現代文明高度發展的今天，這種傳統性決定了景德鎮民間瓷藝不論是在其形成過程和搶救、保護過程都蘊含著非物質文化遺產的因子。眾多景德鎮民間傳統手工藝的傳承都是以人為載體，以傳人為主體，以非物化、非靜態和記憶、技藝為核心的非物質文化遺產形態而存在。

景德鎮的藝術陶瓷手工藝從釉料的配制和方法、拉坯、利坯、畫坯、施釉、火燒及裝飾工藝等工序，[3]體現了景德鎮民間制陶人的智慧火花，其制陶手工藝承載了制陶人世代相傳的文化傳統。景德鎮民間制陶工藝所燒出的陶瓷，造型精美，陶釉晶瑩溫潤，刻花印花工藝獨特，紋樣圖案具有奇特的藝術氣息，受到貴族與庶民等各階層的喜愛。景德鎮民間瓷藝以墨黑色和青花最佳，其刻花工序是用竹、骨或鐵制的刀具在已干或半干的坯體上刻畫出花紋；其施釉工序是將坯浸入釉盆里，當口沿與釉面平齊時立即提出，或將釉漿注入坯內晃動，使上下左右均勻上釉，然后迅速倒掉過剩的釉漿。釉上彩是瓷器釉面上藝術加工，包括古彩、粉彩、墨彩、新彩等，繪畫分動物、花卉、人物、山水等。這些獨特的民間工藝往往是依靠民間制陶藝人或師徒，或父子口頭傳承得以保存至今，他們傳授自己獨有的寶貴技能的過程不難看出，非物質文化遺產中的“口頭傳統”和陶瓷手工藝中的“口頭傳承”所表述的內容是相同的，它們有著一個共同的內容，那就是口頭傳承。也就是說，陶瓷手工藝的形成過程蘊含著眾多的非物質文化遺產。

2景德鎮藝術陶瓷手工藝的搶救與保護現狀

陶瓷工藝文化遺產有脆弱與堅韌的兩重特性，家族傳承能夠最大限度地保護制陶手工藝的傳承，此乃其堅韌特性；或遭戰亂，或遇祝融，或家族組織遭到破壞，又或現代科技的沖擊，都可能導致制陶手工藝的滅亡，此乃景德鎮民間瓷藝脆弱性的體現。特別是現代社會，陶瓷文化產品不斷商品化，對景德鎮民間瓷藝形成了巨大沖擊，景德鎮窯煤火燒造工藝和刀刻繪畫技藝經不起快捷社會的挑戰，使得景德鎮傳統制陶手工藝偏離傳統，程序日趨簡略，直至消亡。而像花釉瓷、素胎黑花瓷、香黃釉、月白釉瓷、蘭花瓷、鐵銹花等這樣色彩對比強烈、具有濃郁地方特色的特種釉瓷的燒制工藝，如不對其采取特別的措施加以保護和扶持，也將面臨失傳。

正是在此背景下，國家加大了傳統工藝的保護力度。1997年國務院頒布的《傳統工藝美術保護條例》明確指出：“國家對傳統工藝美術品種和技藝實行保護、發展、提高的方針”。[4]景德鎮的燒制技藝精湛，尤以宋代刻、印花青瓷為最，裝燒工藝具有鮮明的地方特色，明顯符合國家傳統工藝美術的保護標準。國家從1999年開始，通過對景德鎮各個民間制陶作坊的采訪、收集，取得了大量的口頭與視頻文獻資訊，并最終制作成具有視聽效果的音像文獻，搶救和保留了大量的民間陶瓷手工藝及其制陶過程，這種搶救工作最大的價值就是保留了民間制陶人對制陶過程的深層理解及更多屬于非物質文化遺產的活態文化因素，給我們以“整體保護是保護文化遺產的有效途徑”的啟發。當然，由于國家保護資金預算不足，以及存在的官僚作風現象，特別是地方非物質文化遺產保護的相關政策不完備，還是造成景德鎮傳統技藝傳承后繼乏人，部分傳統瓷品的燒制技藝面臨失傳的窘境，急需引起相關部門的注意。

3救人救環境：搶救和保護景德鎮瓷藝和非物質文化遺產的關鍵

口頭傳承是景德鎮民間瓷藝和非物質文化遺產的活態存續方式。表現在傳承載體是“活體”的人，傳承內容是發展變化著的“活性”的民族智慧、心理訴求和價值觀念，傳承過程是傳承者與傳承對象共同參與的互動的“活動”過程。傳承人是景德鎮民間瓷藝的重要傳遞者和承載者，他們掌握并承載著景德鎮民間瓷藝的知識進展技藝。因此，加強對“傳承人”的保護，是景德鎮民間瓷藝的非物質文化遺產保護工作的關鍵。針對國家隊傳承人保護不足的現狀，筆者認為，可以從三個方面加強景德鎮傳承人的保護力度。一是借鑒日本的“人間國寶”制度，加強和完善中央、省、市、縣四級“景德鎮民間瓷藝”非物質文化遺產傳承人名錄，并在物質和津貼上加大傾斜力度，并給予傳承人足夠的社會榮譽感。二是鼓勵技藝精湛的景瓷傳承人及工藝美術大師多收徒帶徒，以帶徒的數量和質量給予導師福利津貼，并鼓勵各個師門徒弟之間進行瓷技藝大賽，提高“師帶徒”的熱情，提高制瓷藝人的知名度和社會影響力。三是加強后續人才的培養，建設景瓷人才梯隊。有很多民間陶瓷藝人不想把他們的獨家秘籍或配方外傳，往往造成后續人才匱乏，并有絕技失傳的危險。政府應該承諾保護其知識產權，并盡可能在其家族或徒弟中選擇優秀的承傳人，并給予優渥的津貼待遇，形成一個師、徒互相選擇的機制。

景德鎮民間瓷藝始終在動態發展中完善，始終以師徒方式傳授，始終是人作為傳承的載體，總是蘊藏于良好的自然環境和文化生態環境中。博覽會作為這種文化傳承的實體之一，就是這種文化生態體系的最佳模式。在目前，博覽會、各地的陶瓷學術研究機構等文化實體是民間瓷藝向高級流傳的平臺，陶藝發展的生命力在于它的非物質文化形態的存續。另外，政府要提供制度環境支持，一方面，政府應當加強景德鎮陶瓷非物質文化遺產保護和傳承的法律性保護制度的完善；另一方面，政府要大力打擊侵權行為，盡可能為景德鎮陶瓷工藝的傳承提供保護，切實推進民間陶瓷手工藝的搶救和保護工作。

4結語

非物質文化遺產是傳人和傳承的文化，是生命的文化和生活的美化。景德鎮民間瓷藝的表征是民族的身份和民族的標志，需要我們加大力度去搶救和保護。搶救和保護景德鎮民間瓷藝工作的重點之一，就是要保護好瓷藝傳承人及傳承地區的自然生態環境與人文生態環境，對其進行“整體保護”和“生態保護”，以保證景德鎮民間瓷藝的動態基因和文化源頭。參考文獻：

[1] 王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：教育科學出版社，2008：11.

[2] 馮先銘.中國陶瓷[M].上海：上海古籍出版社，2001：171.

[3] 白明.景德鎮傳統制瓷工藝[M].南昌：江西美術出版，2004：47.

[4] 傳統工藝美術保護條例[EB/OL].http：∥baike.baidu.com/view/438916.htm.