春在枝頭已十分

駱玉明：

復旦大學中文系古代文學專業教授、博導，兼任《辭海》編委、古代文學分科主編。

禪宗史上有一個“磨磚作鏡”的故事，說唐代馬祖道一到南岳山般若寺懷讓禪師那里修行，他把自己關在一個草庵里修習禪定，足不出戶，苦苦用功。

懷讓認為他的方法不對頭，就拿了一塊磚頭在馬祖的草庵門前死命地磨。

馬祖被他吵得心煩，開了門問：“禪師，你磨磚要干什么？”懷讓笑著說：“我磨磚是想做一面鏡子。”馬祖大覺奇怪：“磨磚哪能做成鏡子呢？”懷讓跟著說：“磨磚不能成鏡，光是坐禪就能成佛嗎？”

馬祖一聽，豁然醒悟，就拜在懷讓的門下，后來成為禪宗的一代宗師。

磨磚的故事所要表述的道理，是禪宗的一個基本要旨：心外無佛，就是說每個人的心性就是佛性，成佛只在自悟本性。坐禪雖然也是修行的方式，但如果執迷于坐禪，反而可能找不到正確的路徑。

唐代一位比丘尼寫下的開悟詩，題名《尋春》，詩中用“尋春”比喻訪道，描述了開悟的心靈經歷，跟這個磨磚的故事有點相似：

盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭云。

歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

在各種思想學說中，真理性的東西總是外于、高于我們而存在，人需要作出各種努力，提升自己，才能接近它、獲取它。在這樣的認識中，普通人被預設為較低級的存在。

那位“尋春”的比丘尼，開始也是向外探求，她不辭辛苦，四處奔走。但盡管“芒鞋踏遍嶺頭云”，走遍山山水水，她還是找不到那個“春”。她失望了，疲憊了，無可奈何地回到她的住處。

為什么尋不到這個“春”呢？

因為在禪宗看來，世界的佛性和自心的佛性根本就是同一體，追求佛性不過是發現自我的“本來面目”。

只是人類的意識已經習慣于用對立的方法來看待萬物，物我對立，善惡對立，是非對立，黑白對立，習慣了用概念代替和曲解實在的事物，習慣了在欲求的滿足中體會“幸福”，因此真我佛性、“本來面目”被禁錮在深重的幽暗之中。當這一切被拋棄、化解以后，真我以其本來的澄明狀態顯現，這就是直指本心、見性成佛。

在詩中的表達，是“尋春”者無意間看到就在她的小茅庵的旁邊開著梅花，順手摘下一朵，放在鼻子下面嗅它的香氣，感覺十分舒適——忽然抬起頭來，這不是一樹梅花全都開放了嗎？“春在枝頭已十分”！

按照修行者的描述，達到開悟狀態是生命潛能和智慧的充分實現，是舒適地順應生命之流，充滿平靜的喜悅。

這本來是一種難以言傳的境界，但詩中用苦索不得、焦慮萬分，忽然間發現滿目是春的喜悅，傳達了“悟”所達到的精神境界。

這首詩之所以特別被人喜歡，不僅在于它很好地表現了開悟的心理經驗，還因為它所描述的精神歷程具有更廣泛的意義，不一定要佛教徒才能理解。

這里有一個問題：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍嶺頭云”的過程，只是個錯誤，因而是毫無意義的嗎？“見性成佛”只需向內沉思，和人生的實踐經驗毫無關系嗎？恐怕不能這樣來理解。如果說“悟”表明認識自我與認識世界是同時完成的，那么也可以說，不經過認識世界，甚至不經過種種挫敗、迷失，人也無從認識自我。

所以王國維在《人間詞話》里，借用禪宗的頓悟經驗，總結“古今之成大事業、大學問者”，必然要經過的三種境界。如“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”，是第三層境界。詞句本意是說那個遍尋不得的意中人，原來就在身邊不曾注意到的地方。

王國維用來譬喻在經歷各種周折與磨練之后，豁然開朗。這時智慧成熟，精神自由，人在他與外界的關系中，總是處在主動的地位，看待一切都很明了，應對一切都很從容。這意味著：最高的完成并不是外在目標的完成，而是自我的完成。endprint