閱讀的速度是一個隱喻

閱讀的速度是一個隱喻，意味著我們的“心”（眼睛）在接觸外部世界時的節奏：長與短的交替。——命運三女神中克拉西斯負責這線的長與短，似乎一切都有規律性，但也必未，另一個版本說，克拉西斯是憑借抽簽決定這線的長短，因此，這生滅的快慢純粹取決于那不可知的無常。佛經上說，剎那生滅，在剎那之中，就有無數個念頭閃過，快與慢取決于心的明凈與否，但快慢大致由兩要素構成，一是心到達目標的緊張度，二是心相切換的速度，前者大致由情感的強烈來決定，佛經雖然主張平靜，但也未必，佛經并不主張一個心平靜得毫無波瀾的人，就如同《百喻經》中所言，毫無情感之人亦無可取之人，《人間詞話》中，王國維諄諄教誨，詞的境界非有真情和血淚不可，有了真情和血淚，速度怎樣就看不清楚了。心相切換的速度就更不置可否，亦有蓮花之比喻，亦有雪泥鴻瓜之比喻。

是啊，速度如何能看得清楚嗎？雅典衛城中，菲狄亞斯主持雕塑的命運三女神只剩下了殘片，無人可以窺見三女神的面容：快與慢的面容。快與慢存在于古今之中嗎？古琴的節奏似乎不快，但《酒狂》和《廣陵散》無疑是速度較快的，而今天的班德瑞的自然音樂卻節奏并不過快，搖滾可能是速度最快的音樂了，但也不能確定，因為有些搖滾心相幾乎沒有切換。

這有點類似于詭辯，因為一切真情與境界之生命體，幾乎是不動的，用圣經上的話說，就是堅如磐石，是房角石，必不著急，急躁似乎是魔鬼：敗壞的代名詞，意指在真情之中，夾雜了太多不干凈的東西：骯臟之物，《古蘭經》教導信徒種種遠離不潔凈事物：食用的、穿著的、思想中的、行動中的種種事物，包括現代文明的大半成果，這跟許多藝術家到晚年只慎重地取用世界上少數的幾種顏料相似，但如果“以此經驗推廣”，毫無疑問這接近了道教的占卜，而占卜又是《古蘭經》所認為不潔凈的，究竟何者是生命的相融之物：不導致產生急躁，何者又是生命的不相融之物，導致敗壞與骯臟，似乎又無人能解：克拉西斯是抽簽決定的呀。

每個人的真情，并且生活在真情之中（保守），似乎是遠離不潔凈之物的可能，但這樣必然導致交戰，如伊斯蘭人和基督徒的交戰，這也是現代大部分交響樂的基本素材，似乎世界存在著，就是供戰爭的舞臺：紋樣、雕塑、食用物、符號、處所、語言、經濟形態……所有的外在和內在的邏輯，就是最終產生爭戰的可能，佛教用境界來包容這一切，但按《人間詞話》的說法，境界的大小，無優劣之分，而佛教徒的自我（無我的自我），也未必比其它人弱。

情真而不執，這種近乎詭辯的說法（如李叔同的華枝春滿，天心月圓，又如王國維的無我之境），有點接近了柏拉圖，但這種理想國又怎么可能？沒有故事的文明是想象中的文明，而故事中又怎么避得了不潔凈、敗壞、戰爭與快？于是基督教的原罪說便逃避了這一切，于是現代社會兩大宗教間的戰爭便更為激烈。而中華文明則采用另一種不同的處理方式。

于是法律與經濟成為調整每個人情真和自我的雙重保障，對話、談判、妥協、理性，成為協調不同語言之間的方法，但無疑它是雙重的：一是標準、話語方式誰來制定，誰是肢體的大腦，誰只是手足？誰是第一秩序，誰又只是第二秩序，這成為國際法無法展開的核心矛盾，二是經濟事實上是開放的，誰掌握了稀缺的資源，誰能更勝一籌，成為強制性注入自我的方式（也就是賽義德們所說的文化殖民）。——在經濟開放的前提下，純粹歷史經驗主義也毫無實現的可能。

這就是中國式的文化輸出在目前的狀態下毫無可能的原因。法律和經濟的思考與現實尚沒有解決，何來生活秩序的輸出？在“內圣外王”遠遠沒有做到，孔子被打扮成一個專制秩序的維護者，或者如朱大可所演繹的流浪者，而不是一個站在流水邊感慨“逝者如斯夫”的超越者，佛教徒如少林寺將外王僅僅演繹為形體上的武打而借此斂財，道教徒每天靠五行推出種種大師和名醫的狀態下斂財的狀態下，中國式的文化如何輸出？——中國文化的輸出的前提是“正本清源”，是回到情理交融的狀態下，在此基礎上打開“理”的境界，就如同西方文明在“理”上同樣要反思一樣。（這兩個“理”指的不是同一個概念，但有交集）。

惡是未完成者，惡是惡的鏡象而非善的鏡象，問題是人世間大半的事物，尤其在經濟尚未豐盈的情況下，都是未完成物，認識到人是未明確的、矛盾的、痛苦的存在，是一種共識？在此基礎上，是在坦露中完成它，還是在沉默中修復它，成為兩種不同的寬容方式，不管是何種方式，都應該是自主選擇的。但既使是較為完成的善，在時間的流逝中，依舊是會隨著獲得者的不完善而會湮滅的。

因此，彰顯、接受與悔，是面對不完善世界的“慢”的一種方式，是異質的文化間溝通的三個原則，通過這些原則，一個可能更好的世界也許能夠“慢慢地”生長起來。