“科玄論戰(zhàn)”中玄學派形成原因探析

摘 要：1923年，中國思想文化領(lǐng)域發(fā)生了一場影響深遠的“人生觀論戰(zhàn)”，因論戰(zhàn)雙方分別被稱為“科學派”和“玄學派”，故又稱“科玄論戰(zhàn)”，這是五四新文化運動末期中國各主要思想派別就有關(guān)哲學、科學和東西文化問題的一次全面論戰(zhàn)。九十年后的今天，我們再度審視這次論戰(zhàn)，會發(fā)現(xiàn)玄學派提出的許多問題在今天仍具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。近年來，也有許多學者注意到了這一方面，開始反思玄學派的一些主張，但很少有人專門從“科玄論戰(zhàn)”爆發(fā)的歷史背景方面來重新認識玄學派。試從當時國際國內(nèi)的社會文化根源出發(fā)，尋找玄學派的形成原因。

關(guān)鍵詞：西方文化；東方文化；玄學派；科學派

中圖分類號：K03 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）03-0140-02

一、論戰(zhàn)的經(jīng)過和結(jié)果

1923年2月14日，北京大學教授張君勱在清華大學做了題為《人生觀》的演講，提出了“科學不能解決人生觀”的論題，對當時流行的唯科學主義“科學萬能”的思想傾向提出批評。同年4月，地質(zhì)學家丁文江（丁在君）發(fā)表《玄學與科學——評張君勱“人生觀”》一文，主張科學可以解決人生觀。隨后，許多科學家、思想家紛紛加入了論戰(zhàn)，并逐漸形成了玄學和科學兩派。玄學派的主要代表有張君勱、梁啟超、梁漱溟、張東蓀等，科學派的主要代表人物有丁文江、胡適、吳稚暉、任鴻雋等，雙方圍繞“科學能否支配人生觀”這一中心問題展開了激烈爭論。這里有一點值得我們注意，科學派的代表人物并不總是科學家或科學哲學家，“他們是一些熱衷于用科學及其引發(fā)的價值觀念和假設(shè)來詰難，直至最終期待傳統(tǒng)價值主體的知識分子”[1]，中國的知識分子始終都關(guān)注著國事民癆，并且出于對國家富強的盼望，紛紛漂洋過海去接受西方教育。所以他們骨子里都滲透著一種傳統(tǒng)的人生觀。

1923年11月，論戰(zhàn)接近尾聲，上海亞東圖書館編輯出版了《科學與人生觀》一書，由陳獨秀、胡適分別作序。同年12月，上海泰東圖書館也出版了內(nèi)容基本相同的《人生觀之論戰(zhàn)》文集，由張君勱作序。關(guān)于這場論戰(zhàn)的最后結(jié)果，沒有人裁判輸贏，但是，由于當時中國社會發(fā)展的需要，這場論戰(zhàn)很明顯地以廣大知識青年支持和同情科學派而告終，玄學派被當時的人們唾罵為“玄學鬼”。

盡管如此，玄學派的出現(xiàn)其實是合乎當時情與理的，是真正切合當時世界發(fā)展需要的，而且他們在論戰(zhàn)中提到的一些問題至今仍有一定的積極意義。

二、西方文化新思潮在中國

自從19世紀中葉開始，西方資本主義社會的內(nèi)部矛盾日益顯露：周期性的經(jīng)濟危機、貧富懸殊、階級對立日益尖銳；另外，傳統(tǒng)道德逐漸被資產(chǎn)階級的利己主義所取代，社會關(guān)系極其脆弱。尤其是到了20世紀初，第一次世界大戰(zhàn)這一人類慘劇的發(fā)生更使歐洲人的心靈經(jīng)受重創(chuàng)，自啟蒙運動以來扶搖直上的理性主義發(fā)生了嚴重危機。

面對這樣的嚴重社會危機，歐洲社會文化思潮內(nèi)部呈現(xiàn)出了一種重要取向：反省現(xiàn)代性。它主張反省18世紀以來借理性征服自然來追求效益最大化的價值取向，更多地關(guān)注包括情感、意志、直覺等在內(nèi)的人的內(nèi)心世界和精神家園。它將當時嚴重的社會問題歸結(jié)為理性對于人性的禁錮，提出重新再次尋求思想的解放。而以法國柏格森、德國倭伊鏗為代表的生命哲學思潮正是反映了反省現(xiàn)代性在歐戰(zhàn)前后產(chǎn)生巨大影響的一種社會文化思潮。“生命哲學是19世紀末20世紀初流傳于德、法等國的一種試圖用生命的發(fā)生和發(fā)展來解釋宇宙，甚至解釋知識或經(jīng)驗基礎(chǔ)的唯心主義哲學流派。”[2]而玄學派的主將張君勱就恰好在這一時期師從倭伊鏗。1918年底，梁啟超與張君勱等七人自上海啟程考察歐洲，考察歸來后，梁陸續(xù)發(fā)表了《歐游心影錄》，在國內(nèi)引起重大反響。

1920年1月至1921年底，張君勱曾在德國耶納大學倭伊鏗教授的指導下攻讀哲學，有時他還去法國巴黎聽柏格森的講課。通過近兩年的學習，張君勱系統(tǒng)地接受了倭氏的“精神生活哲學”，即反對自然主義和理智主義，強調(diào)精神生活的獨立性和完整性，且精神生活是最真實的實在，是一切事物的本質(zhì)，是它們存在的基礎(chǔ)和發(fā)展的動力。另外，張君勱還認為倭氏的思想與孔子的有相似之處：“孔子之所謂誠，即奧氏所謂精神生活也；孔子之所謂以誠盡人性物性者，即奧所謂以精神生活貫徹心物二者也。奧氏之所謂克制奮斗，則又孔子克己復禮之說也。”[2]

正是由于學習如此哲學后的類比，再加上傳統(tǒng)的熏陶，張君勱在“科玄論戰(zhàn)”中才提出由“玄學”來支配科學所不能支配的人生觀。而他所說的“玄學”，實質(zhì)就是中國孔孟儒學尤其是宋明理學家的心性之學與西方柏格森、倭伊鏗等人的“新玄學”的混合物，也稱“新宋學”。張大力提倡“新宋學”，強調(diào)“反求諸己”、內(nèi)心修養(yǎng)，并非漫無邊際地空喊“意志自由”，而是于當時發(fā)生全人類文化危機的情況下，旨在為世界文化尤其是中國文化尋求新的出路，同科學派一樣，這代表著一種社會改造方案。

所以，“新宋學”是西方反省現(xiàn)代性在中國社會的反映，是西方“東方文化救世論”在中國的一種表現(xiàn)形式。這種理論也是第一次世界大戰(zhàn)結(jié)束前后所出現(xiàn)的一股帶有國際性的社會主義文化思潮。目睹一戰(zhàn)所帶來的人類空前規(guī)模的互相殘殺的西方知識分子認為，西方文明已經(jīng)破產(chǎn)，只有東方文明才能解除其弊端進而取代西方文明，成為世界文明的新趨向。

三、東方文化派的新發(fā)展

從鴉片戰(zhàn)爭開始，近代中國陸續(xù)開展了洋務運動、戊戌變法、新文化運動，彰顯了其向西方學習器物、制度、思想文化步步深入的過程，尤其五四新文化運動中新文化派對西學的大規(guī)模全方位輸入，更是對中國的傳統(tǒng)文化以致命打擊。更進一步說，“五四新文化運動提倡白話文反對舊道德的啟蒙方面，就這樣延續(xù)地表現(xiàn)為某種對自己民族文化、心理的追求和鞭撻，表現(xiàn)為某種科學主義的追求。”而且在許多方面還不斷發(fā)展成為一種“唯科學主義”[3] 。其實，早在資產(chǎn)階級維新派嚴復的思想中就有唯科學主義的傾向，但并未普遍擴展，而新文化派則徹底把科學做了唯科學主義的理解。于是，中國現(xiàn)代思想中就出現(xiàn)了唯科學主義的身影。“唯科學主義可定義為是那種把所有的實在都置于自然秩序之內(nèi)，并相信僅有科學方法才能認識這種秩序的所有方面（即生物的、社會的、物理的或心理的方面）的觀點。”[1]在那些科學家眼里，科學不僅僅是一種認識方法，同時還是一種新的人生觀、世界觀，一種完全可以用來取代傳統(tǒng)價值體系的新的觀念系統(tǒng)。

然而，進入20年代后，情況發(fā)生了很大變化。第一次世界大戰(zhàn)的空前慘烈不僅對歐洲產(chǎn)生了震撼，而且也使中國的一些知識分子從科學萬能中警醒過來。在歐洲非理性主義思潮和“東方文化救世論”的影響下，科學普遍使用的功能和價值在中國開始受到懷疑，這突出地表現(xiàn)在梁啟超身上。

梁啟超于1920年游歐回國不久，就在他的《歐游心影錄》中發(fā)出“西方萬能之夢”破產(chǎn)的驚呼，并抨擊了唯科學主義對人類意志和道德的威脅。他指出，那些唯物派的哲學家在科學的庇護下建立了一種純物質(zhì)的純機械的人生觀，他們否認人類的意志是自由的，把一切內(nèi)部生活、外部生活都歸到物質(zhì)運動的“必然法則”之下。顯然，這種完全舍棄情感、意志和道德的人生觀是不具什么生命力的，它導致了人類精神家園的缺失，陷入懷疑、沉悶和畏懼之中。更為嚴重的是，這就使得中國當時的思想文化領(lǐng)域更為復雜，“當中國人希圖拋棄自己傳統(tǒng)而采用西方文化之時，又發(fā)現(xiàn)西方人懷疑乃至反對自己的文化。中國人處于‘二重文化危機’之中。”[4]

于是，五四新文化運動時期，梁啟超所理解的“重新估定一切價值”與胡適彰顯其反傳統(tǒng)鋒芒的特點不同，在他看來，“重新估定一切價值”的批判態(tài)度同樣也適用于西方的學說，徹底的思想解放既不受中國舊思想的束縛，也不受西洋新思想的束縛。“我們須知，拿孔孟程朱的話當金科玉律，說他神圣不可侵犯，固是不該；拿馬克思、易卜生的話當金科玉律，說他神圣不可侵犯，難道是該的嗎？”[5]

所以，在不久后的“科玄論戰(zhàn)”中，梁啟超對于情感與理智的關(guān)系有了重新的認識。“人生問題，有大部分是可以而且必要用科學方法來解決的，有小部分——或者還是最重要的部分，是超科學的。”[6]他不可能接受全盤否定中國固有文化、完全移植西方文化的觀點。所以為拯救東西方文化，為全人類的世界文化尋找出路，他提出了一種新的主張，首先要對本國文化心存敬意，然后借助西洋的研究方法去研究他，從而最終形成一個新文化系統(tǒng)，最后將其往外擴張，使之真正發(fā)揮惠及全人類的功效。這種兼采東西文化各自長處的新文化觀具有“中西調(diào)和論”的影子。

在國際國內(nèi)這樣的時代背景下，玄學派從建立或具有什么樣的生活態(tài)度、人生理想出發(fā)，使具體的人生觀，而不是宇宙觀、認識論、科學的本質(zhì)，成為時代的焦點、學術(shù)的主題。他們在論述自己的人生觀時，抓住了人們在現(xiàn)代化進程中所產(chǎn)生的種種反感和懷疑， 以批判現(xiàn)代化進程中的負面效應、反思人生問題的面目出現(xiàn)。當然，他在哲學的根本立場上有唯意志論的缺陷，是資產(chǎn)階級唯心主義的一種形式。

“科玄論戰(zhàn)”距今已整整九十年了，雖然玄學派在當時并沒有被選擇為社會主流，但它卻是對當時國際國內(nèi)社會文化背景進行了全面而深入思考后更為理智的新總結(jié)。所以，我們應該站在一定的高度，更為客觀地評價其存在的合理性，并深刻反思它為我們帶來的一些重要啟示。

參考文獻：

[1][美]郭穎頤.中國現(xiàn)代思想中的唯科學主義（1900—1950[M].南京：江蘇人民出版社，1998.

[2]鄭大華.張君勱傳[M].北京：中華書局，1997.

[3]李澤厚.中國現(xiàn)代思想史論[M].天津：天津社會科學院出版社，2003.

[4]胡秋原.評介“五四運動史”[M]//周陽山.五四與中國.臺北：臺灣時報文化出版企業(yè)有限公司，1988.

[5]梁啟超.歐游心影錄[M]//陳菘.五四前后東西文化問題論戰(zhàn)文選.北京：中國社會科學出版社，1989.

[6]梁啟超.人生觀與科學[M]//科學與人生觀.上海：亞東圖書館，1923.

（責任編輯：李 慧）