千年美麗的秘密

嶗山下的清宮，膠州黃生舍讀其中。清宮內“牡丹高丈余，花時璀璨似錦。一日黃生自窗中見一女郎，素衣掩映花間。遂隱身叢樹中以伺其至。女驚奔，袖裙飄拂，香風洋溢，追過短墻，寂然已杳，愛慕彌切……”

如此美麗的畫面出自《聊齋志異》中的《香玉》，蒲松齡為我們娓娓講述了讀書人黃生與牡丹精香玉相愛的故事。這是一個香艷而凄美的故事，香玉不幸夭亡，由花妖而花鬼，最后又因愛而重生。“生視花芽，日益肥茂。次年四月至宮，則花一朵含苞未放；方流連間，花搖搖欲拆；少時已開，花大如盤，儼然有小美人坐蕊中，裁三四指許；轉瞬飄然欲下，則香玉也。”

兩人一往情深，生死相依，死了可以重生，生了又重死，纏綿愛戀，這種種神奇的描寫，使整篇小說呈現出詩一樣的浪漫意境。文中黃生對香玉一片真情，知道香玉是花妖，異類，并不厭惡，躲避，而是“悵恨不已”，恨自己未能及早保護；聽說牡丹被掘移后漸漸凋謝，他更“恨極”，日日作詩，哭泣……而香玉也是個熱烈多情的奇女子，為愛而生，因愛而死，令人敬服……閱讀《香玉》就會發現，“至情至性”是愛永恒的主題，在黃生的深情灌溉下，白牡丹復活，香玉再生。最終黃生為與香玉朝夕相從，殉情而死，化為一株牡丹，日夜守在香玉身旁。離開塵世前黃生眷眷說：“此我生期，非死期也，何哀為！”只要至情在，死何異于生！此等真愛令作者蒲松齡也不禁在篇末落筆長嘆：“情之至者，鬼神可通。花以鬼從，而人以魂寄，非其結于情者深耶？”

初讀《香玉》時，有個問題一直不解：如果打動香玉的只是一個“情”字，為什么香玉喜歡的是黃生，而不是其他有情人，譬如農夫，樵客或者漁郎等等？一讀再讀，終于領悟：《香玉》通篇不僅有“情”，還有個“才”字！香玉和黃生，他們生死愛戀的前提，一是“至情”，一是“才情”，如果只是一往情深，唯愿白頭到老，而胸無半點文墨，沒有善于表達“無限相思苦”的文才，豈能讓香玉芳心傾許？而《香玉》中抒寫黃生與香玉“至情才情”的句子卻也最為精彩，且看——

黃生初窺香玉時，在樹下題句：“無限相思苦，含情對短釭，恐歸沙吒利，何處覓無雙？”當晚香玉欣然前來，對曰：“妾酬君作，勿笑：良夜更易盡，朝暾已上窗。愿如梁上燕，棲處自成雙。”……

黃生攬衣更起，挑燈復踵前韻曰：“山院黃昏雨，垂簾坐小窗。相思人不見，中夜淚雙雙。”詩成自吟。忽窗外有人曰：“作者不可無和。”女視詩，即續其后曰：“連袂人何處？孤燈照晚窗。空山人一個，對影自成雙。”……

讀文至此，漸見端倪，蒲松齡筆下的書生，大多一貧如洗，獨坐荒齋，面窗苦讀，偏又才華過人，情感豐富，往往口吟成章，極為癡狂。每游于野，或遇孤魂野鬼如連瑣、聶小倩，或遇狐仙花魅如香玉、辛十四娘，無不得其青睞，身心相許。一介書生，為何能令這些花妖狐女苦苦尋覓？那為情死生的盟約，又為何如此感人肺腑？不難看出， “至情人”和“騷雅士”，正是蒲松齡筆下書生獲得愛情的兩大法寶！“長夜里你可知我的紅妝為誰補，紅塵中你可知我的秀發為誰梳”？那些由花妖狐鬼幻化而成的女性形象，是如此俏麗多姿，當書生遇上狐女，所演繹的一段段纏綿，又是如此蕩氣回腸。至情+才情，才有了這一篇篇動人的千年愛戀。

無怪乎周汝昌老先生在《<紅樓夢>和中華文化》里如是云：“有才者，必有情。”“才”與“情”本來就是緊密相聯，反過來講，有情之人若再兼具有才，則可如蒲松齡筆下的書生般遭遇花仙或狐女，均無往而不利。

也許有人會說，自古佳人愛才子，實是因為寫故事的都是“才子”，如果是農夫寫的，當然是愛農夫了。“才”看得見嗎？會寫幾句歪詩就叫“才”？何謂“才”？周汝昌先生這樣細析過：“才”，從漢字造字學來講，它是植物生長而未成待展的意象——有如“半木”之形。而“華”即生命的升華，在植物表現為開花，在人則表現為“才華”。而才華者，在農工則為良耕巧匠，在士子即為詩圣丈宗……可見，如果為農夫所寫，當然亦愛農夫，不過，農夫可能寫不出世人所謂的“歪詩”，但農夫同樣可以書寫自己的美麗，農夫以天地為紙，鋤耨為筆，男耕女織，夫唱婦隨，同樣羨煞我等！日出而作，日落而息，耕耘收獲，簡樸生活，那是農夫的“才”；臨溪而釣，滿載而歸，那是漁郎的“才”； 斧聲坎坎，竹擔彎彎，那是樵客的“才”。一個“才”字，各有精彩。

那么，才子佳話是否有它的意義所在？放眼四周，熙熙大眾，盡皆平凡人等，也許人生困頓，也許紅塵紛擾，但才氣至筆，卻可以化柴米油鹽的平淡為浪漫，兩點一線的單調為多彩，“一簞食，一瓢飲”，似顏回般身居陋巷，心有天堂。隨心而吟唱，不也可以讓歲月從容如水流淌？這也許就是才子佳話帶給人的幻想和溫暖，如此看來，《聊齋》里所承載的，不正是一個個落魄書生的男人夢想？

才情合一，就是《聊齋》里千年美麗的秘密！