從“以人為本”淺析《德意志意識形態》中的“人”

[摘要]以人為本的理念在當下已經深入人心，并且我們強調在發展中實現人與自然、人與社會的和諧關系，這與馬克思主義人本思想的價值追求交相呼應。而《德意志意識形態》是標志著馬克思人學思想體系形成的重要文本，在這一文本中，馬克提出了“現實的個人”這一革命性的概念，本文將從“以人為本”視角下解讀馬克思關于人的觀點。

[關鍵詞]人的全面發展；以人為本；和諧社會

一、“現實的個人”是人的本質的關鍵

在黑格爾的歷史哲學中，人只不過是歷史借之達到自己目的而創造出來的工具。費爾巴哈將宗教的本質歸結于人的本質，假定出一種抽象的，孤立的——人類體。在黑格爾和費爾巴哈的歷史觀中，歷史成為了某種在人的生活世界之外的形而上學式的存在，那么于是這種人與歷史的相互疏離使歷史成為了一種異化的存在。脫離了人來論述歷史，必然導致下列兩種認識方式：要么是認為人類歷史只不過是對一些僵死事實的搜集從而成為了“死人的戰場”，只是充斥著各種雜亂無章，彼此毫無關聯的陳跡的存在形態。要么是認為人類歷史是想象的主體的活動。那么人類歷史只能變成了任何人的頭腦都可以隨意設想的觀念。

由此可見，如何處理人的本質問題，實際上關涉到人與歷史關系的如何界定，而后者是歷史觀中重大且核心的問題。馬克思主義唯物史觀之所以得到確立，乃是因為在其立論的本源處就對人的本質問題的認識產生了不同于以往哲學家的深刻的變革。馬克思指出：“但是，這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”[1]在馬克思那里，人不是具有抽象性質的存在物，而是有著激情，欲望，理智的處于一定的交往關系中的現實的個人。

二、“現實的個人”的唯物闡述

人的本質到底是什么？筆者認為在《費爾巴哈》篇中，馬克思大體上表達了三層意思：

1、人的本質就是人的某種物質生活下的特定的生活方式。“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。”人的本質就存在于此岸世界中。[2]那個基督教所宣揚高懸在人間世界之上的天國世界是不存在的。這些條件包括“他們得到的現成的和由他們自己的活動所創造出來的”兩個方面：“現成的”即自然基礎，包括人的生理條件和各種自然條件（地理環境等）；“他們自己的活動所創造出來的”即歷史基礎，包括每一代人所必須面對的由前人所創造的歷史遺產和歷史起點等。[3]現實的人與抽象的人的根本區別，就在于他們是在一定的物質生活條件下從事著創造歷史的活動。

2、只有和只能從現實的社會生產中去探索關于人的本質的問題才是可能的。生產關系是一切社會關系的感性基礎，它不是思想的產物，不是一種理智事物，而是一個讓人們的感性交往得以進行和發展的社會形勢。這個形式本身是感性的：在它身上直接體現了感性勞動對于社會的生產。

因此，馬恩在《德意志意識形態》的“費爾巴哈”篇中正是在生產關系這個概念中包含了歷史唯物主義的偉大洞見：人們在勞動中不僅生產出物質生活資料，而且生產數人與人之間“物質聯系”的方式，即生產關系，并且見解地生產出其他一切社會關系。這就是歷史運動的本質真相，是歷史運動區別于思想運動的根據。歷史唯物主義提出的“歷史科學”所要描述和加以理解的對象，就是這種生產出社會關系的歷史運動。

3、人的本質絕非是一個一成不變的固定形態，其本身有一個逐步發展，并且在共產主義階段達到最完善的狀態的過程。也就是說人的本質是一個隨著社會生產關系的進步而不斷充實，完善的過程。費爾巴哈卻認為：“某物或某人的存在同時也就是某物或某人的本質；一個動物或一個人的一定生存條件、生活方式和活動，就是使這個動物或這個人的本質感到滿意的東西”。[4]這種觀點雖然也是在感性的方面闡釋人的本質，但是卻把人的本質歸結為人的當下的現實性。在費爾巴哈看來，一個受資本家剝削的工人的現狀就是他的本質。這種對現實狀況的簡單承認看不到人的本質又是對這種現實的否定。

馬克思和恩格斯在闡述唯物史觀的前提時，強調了具有內在聯系的三個方面，即現實的人、人的物質生產活動和人的全面發展發展的統一。可以說，“現實的個人”是真正科學意義上的人，是人和自然、個人和類之間最基本、最本質關系的規定。它是歷史起點和邏輯起點的有機統一，是社會發展的本質，表明了人與社會發展具有深刻的一致性。“以人為本”正是馬克思主義社會發展觀關于理想人的一個最根本原則。馬克思的唯物史觀把以人為本的思想置于科學的基礎之上，為我們在革命和建設實踐中真正堅持以人為本提供了理論指導。在當代中國，“現實的人”就是人民群眾，人民群眾是推動社會歷史發展的社會成員大多數的綜合，他們最最基本的屬性就是“現實的人”。這就是說，歷史唯物主義視野中的以人為本就是以人民群眾為本，人民群眾是以人為本的“人本”實質，是科學發展觀以及構建和諧社會的價值原則。

三、在“以人為本”中發展“現實的人”

馬克思奠定了唯物主義歷史觀的基礎，為了使之成為活生生的、永不枯竭的、有生命的東西，它必須在實踐中隨著歷史的發展而不斷地豐富和發展。然而，這種發展離不開原來的基礎，還是沿著馬克思開辟的道路前進。自馬克思主義傳入中國以來，就不斷地與中國本土的具體實際相結合，特別是與中國的社會主義革命和建設實踐相結合。馬克思主義與中國具體實際相結合，推動了馬克思主義不斷豐富與發展，這就使得“人的發展”問題在中國社會實踐中日益凸顯。

“以人為本”正是將人作為構建社會主義和諧社會的主要要素，把人看成是社會發展的本質，這充分表明了人與社會發展具有深刻的一致性。所以堅持“以人為本”這一社會發展觀的最根本原則，是促進人的自由全面發展，不斷實現人的自由全面發展是和諧社會的深層底蘊。

現實生活中人的發展與社會經濟、政治、文化的發展并不是完全同步、平衡的，特別是當前我國改革開放進一步深入、社會轉型逐步深入的情況下這一問題日益得到高度重視。[5]（p23）提出的要樹立以人為本的、科學的發展觀，構建民主、公平、公正的人與自然、人與社會、人與人和諧相處的社會主義社會，正是馬克思主義在中國實踐中的繼承、創新和發展。人的自由而全面的發展，不僅僅是理論、理想更是一個實踐過程，實現人的全面發展，使人類社會從“必然王國”向“自由王國”的飛躍，是我們的歷史目標，更是一個漫長而艱巨的歷史過程，必須充分認識和掌握馬克思主義所揭示的人類社會發展規律。因此，既要避免消極的、認為遠不可及的悲觀想法，又要避免片面性的、教條式的、硬性冒進的無序行動，這才是我們在樹立以人為本、科學的發展理念中應持的科學態度。

“以人為本”與構建社會主義和諧社會，不僅是相互作用、而且是互為前提的。“以人為本”促進了和諧社會的構建，而和諧社會的構建為實現“以人為本”創立了條件，從而促進人的全面的、自由的發展。 因此，只有堅持“以人為本”的思想，能夠大大激發人們的創造力和創造精神，生產出更多的物質財富，使社會安定有序、充滿活力，只有堅持“以人為本”的思想，才能使社會主義民主政治建設堅持正確的方向，形成公平正義的社會。

在這一經典著作中，馬克思、恩格斯以歷史唯物主義為指導，以實踐的觀點，從生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑關系出發，科學分析了物質生產對個人和社會的影響，進而形成了“個人的全面發展”的思想，這一思想同歷史唯物主義其它重要原理一樣，第一次得以科學闡述。馬恩認為，從根本上說，人的發展與社會發展是一致的，“共產主義所造成的存在狀況，正是這樣一種現實基礎，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發生，因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產物”。因此，要實現“每個人自由而全面的發展”就要堅持“以人為本”這是歷史的必然選擇。

總之，“以人為本”與人的全面發展的理想目標相吻合，人的全面發展和自由個性是馬克思人學思想的最高殿堂。探討《德意志意識形態》關于“人”的當代意義和價值，就是將人本思想融入到社會發展的新層面，運用唯物史觀來深入貫徹實踐科學發展觀，現實的人的社會全面發展、和諧統一，激發人們的創造力和創造精神，使社會主義民主政治建設堅持正確的方向，形成公平正義的社會。

參考文獻

[1][2]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995

[3]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[4]費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選集[M].北京：商務印書館，1984

[5]張奎良：《“以人為本”的哲學意義》[J].載《哲學研究》，2004，（5）

作者簡介

郭婷（1988—）女，甘肅慶陽人，長安大學馬克思主義學院2012級馬克思主義中國化碩士研究生。