吉林省非物質文化遺產保護狀況與保護對策

根據2003年聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》，非物質文化遺產的“保護”，是指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括這種遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。非物質文化遺產是人類的無形文化遺產，是民族精神的重要支柱。做好非物質文化遺產保護工作，對全面建成小康社會宏偉目標，實現偉大的中國夢都將是有力的支持。

吉林省應緊緊抓住當前的有利時機，切實加強非物質文化遺產保護工作，改善全省人民的文化生活環境，提高人們精神生活的質量，弘揚中華民族的人文精神，增強中華民族的凝聚力和向心力。

一、非物質文化遺產保護工作的國際國內背景

1998年，聯合國教科文組織通過設立非物質文化遺產評選，極大地推動了非物質文化遺產的保護。2003年10月17日，聯合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》，這是人類歷史上非物質文化遺產保護事業的重要里程碑?！豆s》于2006年4月生效。我國于2004年8月成為第6個加入《公約》的國家。

2006年6月10日，時任浙江省委書記的習近平在專題調研文化遺產保護工作時強調，必須正確處理文化遺產保護與經濟社會發展的關系，正確處理文化遺產傳承保護與利用管理的關系，加快搶救速度，加大保護力度，切實保護不可再生的文化遺產。他還強調，要切實加強對文化遺產保護工作的領導，理順文化遺產保護管理體制，加大投入力度。積極引導和鼓勵社會力量參與文化遺產保護，建立完善文化遺產保護專家咨詢制度、公眾和輿論監督制度，充分發揮有關學術機構、大專院校、企事業單位、社會團體等各方面的作用，共同開展文化遺產保護工作。

2007年6月溫家寶總理在觀看中國非物質文化遺產專題展時，對保護非物質文化遺產的重要意義進行了精辟闡述：我對非物質文化遺產有三句話的理解，第一，它是民族文化的精華；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的結晶。非物質文化遺產也有物質性，要把非物質文化遺產的非物質性和物質性結合在一起。物質性就是文象，非物質性就是文脈。他還說，文脈就是一個民族的魂脈。今天，保護非物質文化遺產，就是傳承民族文化的文脈。

黨中央對加強非物質文化遺產保護，進而可持續開發利用豐富的民族文化資源做出了戰略性部署。十七大報告指出，要加強中華優秀文化傳統教育，運用現代科技手段開發利用民族文化豐富資源。加強對各民族文化的挖掘和保護，重視文物和非物質文化遺產保護，做好文化典籍整理工作。十八大報告也指出，要建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化。

我國非物質文化遺產保護工作已走上法制化軌道。2005年3月國務院辦公廳下發了關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見，就進一步加強中國非物質文化遺產保護工作的目標、方針、原則和措施作出明確指示，并建立了中國非物質文化遺產保護工作部際聯席會議制度，統一協調全國非物質文化遺產保護工作。2011年2月十一屆全國人大常委會第十九次會議通過了《非物質文化遺產法》，極大地推動了非物質文化遺產保護工作。

二、吉林省有著豐富的非物質文化遺產資源

與古代關內華夏文明中心區生產方式以農業為主不同，吉林省主要為阿爾泰語系諸少數民族的活動區域，朝鮮族、滿族、蒙古族等許多少數民族自古即在此繁衍生息，生產方式以漁獵、采集、狩獵為主，處于華夏文明的邊緣地帶，并由此形成了獨特的民俗風情。盡管受農業文明及近現代工業文明的沖擊，但吉林省的社會形態仍以農業社會和工業社會的伴生為主，原始生產生活方式以民間文學、藝術、傳統技藝、民俗等多種形式得到留存，成為吉林得天獨厚的非物質文化遺產。目前，原生態的滿族文化、高句麗文化、薩滿文化和渤海文化等在吉林還保留著。這些充滿地域特色的文化遺存，涵養著大量的地域性非物質文化遺產。

吉林諸多非物質文化遺產在全國乃至世界確立了自己的影響和地位。如滿族說部、朝鮮族象帽舞、東北二人轉、長白山森林號子、朝鮮族民族樂器制作技藝、蒙古族馬頭琴音樂、朝鮮族洞簫音樂、滿族珍珠球、東北大鼓、查干淖爾冬捕習俗、放山習俗、長白山滿族剪紙、黃龍戲、大泉源制作技藝等，還有環圖們江非物質文化遺產生態園區，以及非物質文化遺產國家級傳承人，第二批象帽舞傳承人金明春，烏力格爾傳承人包朝格柱，東北二人轉傳承人王中堂；第三批朝鮮族民族樂器制作傳承人金季鳳，黃龍戲傳承人趙貴君；第四批滿族說部傳承人富育光，伽亻耶 琴藝術傳承人金星三，東北二人轉傳承人董孝芳和韓子平，盤索里傳承人姜信子都已成為吉林非物質文化遺產代表性項目和“名片”，對世界文化產生著自己巨大的價值和影響力，散發著迷人的魅力和絢麗的文化光彩?！爸袊r族農樂舞”和作為“中國剪紙”重要組成部分的“長白山滿族剪紙”項目成功列入聯合國《人類非物質文化遺產代表作名錄》，“中國朝鮮族農樂舞”項目也是我國列入該名錄的唯一舞蹈類項目。

三、吉林省非物質文化遺產保護工作現狀及問題

近年來，吉林省認真貫徹“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的非物質文化遺產保護工作方針，非物質文化遺產保護工作有了長足發展。一是省市縣三級名錄體系建設日趨規范和完善。已有2項世界級名錄，37項國家級名錄，293項省級名錄，近千項普查后的市、縣級名錄在冊。37項國家級名錄中，涉獵民間文學、民間音樂、民間舞蹈、民間戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、民俗9個方面（在10個領域中僅無傳統醫藥），其種類亦占優勢（遼寧省、黑龍江省均涉獵8個領域，其中遼寧省無傳統醫藥、雜技與競技，黑龍江省無傳統醫藥、民間文學）。二是代表性項目傳承人保護日益加強。有國家級代表性項目傳承人10人，省級代表性項目傳承人57人。三是非物質文化遺產保護工作影響越來越大。在北京奧運會期間，國家級非遺展示活動使吉林祥云小屋充滿了獨特的魅力，原色的森林文化、漁獵文化、農耕文化的特色征服了來自世界的人們。四是搶救保護“滿族傳統說部”工作再獲成果，已整理出28部滿族傳統說部。五是“文化遺產日”主題活動中的非物質文化遺產活動豐富活躍。吉林省項目在2009年2月的國家非物質文化遺產傳統技藝大展上倍受青睞，九臺滿族剪紙和延邊州朝鮮族樂器制作受到好評。六是非物質文化遺產對外文化交流日益活躍。2009年5月吉林省非物質文化遺產代表團遠赴捷克和匈牙利進行了非物質文化遺產展示和交流活動。2011年9月在“感知中國·俄羅斯行-吉林文化周”期間，4位吉林民間藝人在文化產業推介現場進行剪紙、刀畫、微雕、松花硯等制作表演。

然而，從全國比較來看，吉林非物質文化遺產資源并不占有優勢。迄今為止，只有37個項目列入《國家級非物質文化遺產名錄》。就吉林省目前第一批，東北二人轉、滿族說部、朝鮮族象帽舞、蒙古族烏力格爾、朝鮮族跳板秋千等5項內容在全國的518項中只占0.97%；第二批，長白山森林號子、查干淖爾冬捕、滿族剪紙、黃龍戲、珍珠球、朝鮮族樂器制作、大泉源制作技藝等22項內容在全國的657項中只占3.35%；第三批，陶克陶胡、伽亻耶 琴藝術、阿里郎等11項內容在全國的355項中只占3.10%。進入國家級名錄的，總體數量上在全國處于中等偏下地位。其數量即便在東北三省也僅居中游（遼寧53項，黑龍江27項）。我們還發現，迄今為止在國家級名錄的1530個項目中，吉林僅占37項，占項目總數的2.42%。其中，滿族珍珠球等13項為吉林獨有，其余為與其他省共有。而在《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單》1986人中，吉林也只有10人，且尚未有傳承團體入圍，僅占總數的0.50%，與遼寧38人、黑龍江13人相比，吉林更處于明顯劣勢。應當說，吉林非物質文化遺產資源仍有待進一步發掘與豐富。

第一，非物質文化遺產的研究狀況不能滿足保護的需要，且研究與保護、傳承、利用嚴重斷鏈。吉林省高校、科研院所林立，關于非物質文化遺產的研究已取得了一些成果，但研究深度、廣度仍有待加強，且研究并未對保護、傳承與利用起到指導作用，在非物質文化遺產產業化浪潮下，一些單位、民間團體或個人，甚至非物質文化遺產傳承人對非物質文化遺產的展示存在內容與形式上的嚴重失真現象。非物質文化遺產的原始文化內涵因功利與現實需要被隨意篡改，受到嚴重歪曲。

第二，東北三省中，惟有吉林省未在省會建立綜合性保護非物質文化遺產的博物館，這與吉林作為文化大省的地位極不相稱；亦缺少專門保存與查閱非物質文化遺產的文獻機構，極大地阻礙了研究與保護工作的深入開展；雖存有完整的活態民俗文化村落，卻未得到應有的重視和保護，處于無序發展狀態。

第三，非物質文化遺產的宣傳工作不能滿足保護的需要。吉林省圍繞非物質文化遺產保護工作開展的各項宣傳活動覆蓋面小，宣傳手段單一，宣傳重點不突出，相關宣傳活動安排亦不系統，呈現凌亂的狀態，并突出表現為公眾對非物質文化遺產認知意識淡漠，這極不利于吉林省非物質文化遺產的弘揚。

四、吉林省非物質文化遺產保護工作的對策

第一，加強非物質文化遺產保護的組織管理。設立非物質文化遺產聯合會，并選任非物質文化遺產領域專家對非物質文化遺產施行統一規劃管理；確立非物質文化遺產基金來源與管理制度，鼓勵多渠道籌措資金及專項資金撥款專用。

第二，推動非物質文化遺產研究，促進研究與保護、傳承、利用的結合。借助大學與科研單位力量，通過設立專項課題等方式鼓勵對非物質文化遺產進行多學科研究。此外，應確立專家對非物質文化遺產保護、傳承與利用的指導地位。非物質文化遺產的傳習活動及產業化發展，應以專家的指導、審定為基礎，堅持以符合非物質文化遺產的基本內核為前提，避免其他文化過度滲入、惟一商業化和過度商業化，確保體現非物質文化遺產的文化特殊性及本真文化內涵。

第三，設立專門展示及保存、保護非物質文化遺產的機構及活態民俗文化保護區。設立非物質文化遺產文獻機構，將調查、搜集、整理的非物質文化遺產成果以影視、圖片、文字等形式加以保存，并通過網絡技術實現非物質文化遺產資源的整合、共享；促進非物質文化遺產的博物館化管理，設立保護非物質文化遺產的博物館，專門收藏、保護非物質文化遺產的物化載體，并定期演示原生態的民俗文化；將能完整展示少數民族民俗文化的村落認定為保護區，增加投資，修繕各種物質文化遺存，避免在保護區建立不協調的現代化建筑，并鼓勵代表性傳承人通過家傳、師傳、社會傳承等方式，使珍貴的非物質文化遺產得到科學保護與傳承。

第四，促進非物質文化遺產保護工作的宣傳與弘揚。堅持多元宣傳方式及重點宣傳的原則。一方面，可以通過常規媒體具體形象地宣傳吉林省非物質文化遺產；另一方面，可以通過非常規媒體，如藝術品、手工產品、商品等非物質文化遺產的物化載體將吉林特色推出。此外，還可與兄弟省或其他國家聯合舉辦各種活動，求得公眾響應，變自我宣傳為相互宣傳。通過這種強強聯合，發展交流與合作，必將促進非物質文化遺產的優勢互補、相互支持。

第五，實現非物質文化遺產轉移式保護。在現代文明沖擊下，非物質文化遺產以藝術品、文化旅游產品的形式得以再現，亦是其在新時期得以存在的有效形式。非物質文化遺產的產業化發展之初，應充分發揮本省特色優勢，塑造有吉林特色的非物質文化遺產精品。具體說來，吉林雖少數民族眾多（55個少數民族都有），但尤以滿族、朝鮮族、蒙古族的非物質文化遺產最具特色，保護成果最為顯著。因而，吉林非物質文化遺產的利用應以滿族、朝鮮族、蒙古族為重點進行，并由點及面地引發公眾對非物質文化遺產的全面關注。

第六，加強對非物質文化遺產的立法保護。參考聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》，依據國家《非物質文化遺產法》，盡快頒布吉林省非物質文化遺產保護條例，做到“有法可依”。要從法律上確認非物質文化遺產，對非物質文化遺產進行法律救濟，構建公眾參與的非物質文化遺產保護法律制度，完善非物質文化遺產輿論監督體系。尤其是，對非物質文化遺產傳承人，更要從法律上加以保護。

第七，加強對外文化交流，吸收各國優秀文明成果。我們不僅要發揚本民族的優秀文化，也要學習借鑒世界其他民族的先進文化。我們應積極借鑒韓國等國有關非物質文化遺產保護方面的先進經驗，拾遺補缺，盡快建立起完善的保護和申報制度，為未來的非物質文化遺產保護工作鋪平道路。

（作者單位：吉林省博物院 吉林省人大民族僑務外事委員會）