立勢獲利

只可心領不可言傳的“勢”，在中國究竟有著怎樣的內涵和發展歷程？

西方人永遠不了解那些掛在中國人嘴邊、帶有“勢”字的習慣用語的真正意思，諸如“仗勢欺人”“以勢奪人”。其實，這些話里所說的“勢”，指的無非是中國人辦事不按既定規則出牌，而是隨機應變，以當下形勢衡量行動的真實效果。

形勢比人強

“勢”和“效力”有關，說起來太難懂，這個中國原理讓西方人聽起來完全不知所云，擺到國人面前也是只可意會，不得已只能用故事試著說明。

就如打仗，古羅馬人把軍隊劃成一個一個方格，擺開陣列，橫平豎直，長槍大戟，喊著號子行進，隨著步履加快，兩軍轟然糾結亂戰，勝負立判。據說，公元前5世紀的古希臘人，偏愛重武裝步兵，不太重視那些行動輕便、持新月形小盾的步騎兵；喜歡重裝步兵列陣慷慨行進，對撞廝殺，不喜歡騷擾、回避和一切耗損敵方的陰損殺招。

中國古代兵法漸漸變得復雜，講究先發制人，內部瓦解買叛、戰時迂回取巧，都可隨機使用。總之，決定勝負的關鍵，不在于古羅馬“方格”如棋盤運棋那樣規整的碰撞，而在于這些“方格”根本還沒發生沖撞，就勝負已定。

當年宋襄公最守戰術規矩，一定要敵人過河整列完畢后開戰，而沒有趁敵渡河之際一擊使潰，可謂“君子之戰”，卻被嘲笑為不懂用“勢”。曹劌論戰，講的是“一鼓作氣”，否則三鼓之后，士氣衰泄而不可收拾，也是在講“勢”的高低轉換。

中國人很早就發明了弩，常可殺人于百步之外。優秀的軍事家，也要學會遠隔時空預知戰爭情勢的發展，做到以最小的代價取得最大的效果。弩作為投射型武器，最能表現從遠程取人性命的凌厲之“勢”。

“勢”還是一種無形彌散的力量，如“仗勢欺人”中的“勢”，就可能不是具體的權力，而是一種潛在的威懾力。西方人邊沁發明了“敞視式監獄”的理論。環形監獄中的監視高塔，可以觀察到每個犯人的一舉一動。長此以往，哪怕監視者不在，犯人也由此坐下病根，總以為有幾雙眼睛盯著他而自守規矩。福柯把這設計看成是一種隱喻，指涉資本主義社會的控制力。同樣作為法國人，余蓮在分析中國“勢”的發展時，就認為中國古代早已發明了這玩意兒，而且搞得上下左右無孔不入。其實，中國人的監控機制比西方遠為復雜。中國人是以道德實施控制，道德是發自內心的一種自控能力，有時比法治要管用得多。

勢的彌散

在中國古代，“勢”盡管可以彌散到廣大的文化和藝術領域，但如果談政治，又確實與權力脫不了干系。和兵法對遠近距離的詭異判斷一樣，政治體現出的也是一種“勢”的安排，所以才有一幫儒生發明出一個“理”，后來又把它說成是“道”，好像要與“勢”抗衡，讓這個世界平衡起來。中國人講究平衡術，光有“勢”而無“理”，讓人感覺粗糙、野蠻和沒教養，光有“理”而無“勢”，讓人覺得軟弱無能、人人可欺。于是，讓“勢”背后站著一個貌似道德明星相的“理”，為“勢”的作惡站臺遮丑，這看來是一種必學的生存技巧。

道德為什么在當官的那里顯得重要，是因為它后來被皇帝收編到自己的圈子里，讓每個人內心都奉行一種規范尺度，這世界會好統治得多，于是，“勢”被蒙上一層溫馨的薄紗。當年，費孝通舉了個例子，說中國社會就像個沒有裁判的足球場，球員可以按照各自內心的規則踢球，這一比喻和福柯說西方社會像個環形監獄有點相似，只是犯人不跑不是因為總覺得監視塔上有人，而是自己覺得就這么待著挺好。

法國人余蓮還說了句挺損的話，說中國人根本就是拒絕說服他人，覺得言語沒什么力量，于是，不信任語言的態度變成了中國文化的特征之一。不信任語言，就不會相信通過辯論可以說服他人認識真理，而是反過來，用那種看不見又處處讓人感覺到的“勢”來操控他人，說服和操控就成了一種治理文化的兩面。

被殺者恍惚欲死之余，視殺人者仍覺無影無形，死得蹊蹺難辨，這是立“勢”獲利的訣竅，也似乎成了中國人做人的道理。