從苦難此岸到快樂彼岸

唐僧西去經年，譯回經卷無數，最最推崇的還是只有260字的《心經》。古剎青燈下，玄奘輕掩黃卷，誦一聲佛號，一片云水禪心便落入人間煙火。

信佛與否都無大礙，《心經》只渡有緣人。世俗里濁浪滔天，誰又不是忙于掙扎的船？玄奘大師的淡然一笑，所有塵埋的俗心便可澄凈如初。

《般若波羅蜜多心經》，讀起來像一句咒語，譯成漢語，便是智慧的帶你去彼岸。哇，簡直是一篇精美的散文。“色即是空，空即是色”，世上萬般繽紛，不過云煙一瞬，《心經》一展，便梵音入耳，不是所有跪爛了蒲團的都能參透玄機，就像十萬佛偈，也不過一部《心經》便昭然若揭。

《心經》的開悟之力在禪宗中的地位相當于釋迦牟尼佛的心臟一樣。“心”即德性，即安靜。無所求，才能有所得;“經”為規矩，是參佛之理，修行之道。可以身邊無佛，心的慈悲才是最大的佛。或者說，可以不信佛，卻相信這世上的所有善良。人世已苦，苦于名，也苦于利，苦于本該屬于自己的卻終未有得，于是貪念叢生，浮躁如流。勞心苦勞力苦，都在苦中作樂;為名忙為利忙，可有忙里偷閑？人都是嗔癡俗子，只是少了淡泊的反省之心。人們習慣說有所失必要有所得，有所得又定會有所失，可是究竟這微妙的得失之間，又會是怎樣高深莫測的玄機？

其實，一方小院幾杯茶，一川斜陽幾枝花，已經是世間的桃源。心無雜念才能輕松解脫，淡看榮辱方得安樂。幻想終歸是幻想，前世是什么，不必問;后世是什么，不必想。就像李白作詩并非為了陶冶性情，只為清心寡欲;海瑞作官也并非為了光宗耀祖卻是想為民安康，所謂淡泊明志，寧靜致遠便說中了根底，畢竟我們信不信佛也定是要在凡間做一世的修行，修什么呢？無非是廣大的胸襟和寬容的心。

《心經》僅二百余字便說盡生死，誰說佛無大智慧？宇宙多變，故曰“無常”，無常即不可捉摸，于是便可淡然放下;于是所有阻礙就都不再梗塞，于是圓通，于是通融，于是無生無死、無悲無喜，于是超脫永恒，于是快樂。于是，人便可以在殘破的世俗掙扎中學會微笑，在不如意的生活中學會感恩，如一枝停在拂曉的槳，沿著生命的河，渡我們去蓮開的彼岸。